„Liebe“ in der Bibel kann – so wie auch im Alltag – sowohl auf Dinge als auch auf Personen gerichtet sein. Wenn sie sich auf Dinge richtet, bedeutet sie schlicht Genuss oder Freude an diesen Dingen. Liebe gegenüber Menschen ist komplexer. Auch hier kann Liebe bedeuten, dass man Menschen aufgrund ihrer Persönlichkeit, ihres Aussehens oder ihrer Leistungen einfach genießt. Doch in der Bibel kommt noch eine zweite Dimension zwischenmenschlicher Liebe hinzu, die von großer Bedeutung ist. Es geht um Liebe zu Personen, die unattraktiv, unverdient oder unproduktiv sind. In diesem Fall ist Liebe nicht eine Freude an dem, was jemand ist, sondern ein tief empfundenes Engagement, diesem Menschen zu helfen, das zu werden, was er sein sollte. Diese Dimensionen – die Liebe zu Dingen und beide Dimensionen zwischenmenschlicher Liebe – werden in der Bibel reich illustriert.
Beim Durchgehen des Alten und Neuen Testaments liegt unser Fokus zuerst auf Gottes Liebe, dann auf der Liebe des Menschen zu Gott, zur Mitmenschen und zu den Dingen.
Liebe im Alten Testament
Jesus wies darauf hin, dass das höchste Gebot im Alten Testament lautet: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele und von ganzem Gemüt“ (Matthäus 22:36ff; vgl. 5. Mose 6:5). Das zweite ist: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (Matthäus 22:39; vgl. 3. Mose 19:18). Dann sagte er: „An diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten“ (Matthäus 22:40). Das heißt: Wer diese beiden Gebote versteht und befolgt, begreift und erfüllt im Grunde das Anliegen des gesamten Alten Testaments. Alles im Alten Bund zielt darauf ab, Menschen zu formen, die Gott und ihren Nächsten von Herzen lieben.
Gottes Liebe
Man erkennt, was jemand liebt, daran, wofür er sich am stärksten einsetzt. Worauf jemand seinen höchsten Wert legt, zeigt sich in seinen Handlungen und Beweggründen. Im Alten Testament ist deutlich: Gottes höchste Liebe gilt seinem eigenen Namen und seiner Herrlichkeit. Von Anfang bis Ende der Geschichte Israels wirkt Gott getrieben von dieser Liebe. Über Israel spricht er durch Jesaja: „Du bist mein Knecht, Israel, an dir will ich meine Herrlichkeit zeigen“ (Jesaja 49:3; vgl. 43:7).
Als Gott Israel aus Ägypten befreite und durch die Wüste führte, tat er dies „um seines Namens willen, damit er nicht entweiht werde vor den Völkern“ (Hesekiel 20:9.14.22; vgl. 2. Mose 14:4). Und als er die Völker aus dem verheißenen Land trieb, „dass er sich selbst einen Namen machte“ (2. Samuel 7:23). Am Ende der alt-testamentlichen Ära, nach dem babylonischen Exil, kündigt Gott Rettung an: „Um meines Namens willen verschone ich dich, um meiner Ehre willen halte ich zurück … um meinetwillen, ja um meinetwillen handle ich … dass mein Name nicht entheiligt werde. Meiner Ehre gebe ich einem anderen nicht.“ (Jesaja 48:9.11; vgl. Hesekiel 36:22.23.32). Dadurch wird deutlich, wie sehr Gott seine Herrlichkeit und den Ruf seines Namens liebt.
Dies ist nicht böse von ihm. Im Gegenteil: Seine Gerechtigkeit verlangt, dass er seinem unendlichen Wert verpflichtet bleibt. Psalm 143:11 spricht davon: „Um deines Namens willen, HERR, erhalte du mein Leben! In deiner Gerechtigkeit führe mich heraus aus dem Druck“ – also hängt Gottes Treue an seiner Liebe zu seiner Herrlichkeit.
Weil Gott seine Herrlichkeit und moralische Vollkommenheit liebt, freut er sich auch an allem, was diese widerspiegelt. Er liebt Gerechtigkeit (Psalm 11:7; 33:5; 37:28; 45:7; 99:4; Jesaja 61:8), Wahrheit im Innern (Psalm 51:6), seinen Tempel (Maleachi 2,11) und Zion, die Stadt Gottes (Psalm 87:2–3).
Doch am wichtigsten im Alten Testament ist, dass Gottes Liebe zu seiner Herrlichkeit ihn in unendlicher Weise an sein Volk Israel bindet. Ein zentraler Aspekt von Gottes Herrlichkeit liegt in seiner souveränen Freiheit, Unverdiente zu segnen. Als er den Bund mit Israel schloss, verherrlichte er sich selbst dadurch, dass er diesem Volk treu bleibt. Gottes Bundestreue und Erwählung Israels zeigt sich deutlich in den genannten Texten.
Als Mose Gottes Herrlichkeit sehen wollte, antwortete Gott damit, dass er seinen herrlichen Namen vor ihm ausrufen werde. Ein wesentlicher Aspekt dieses Namens, also seiner Identität, findet sich in den Worten: „Ich werde gnädig sein, wem ich gnädig bin, und mich erbarmen, wessen ich mich erbarme“ (2. Mose 33:18–19). Mit anderen Worten: Gottes souveräne Freiheit, Barmherzigkeit zu erweisen, wem er will, gehört zum Wesen seines Gottes-Seins. Diese Selbstoffenbarung ist von zentraler Bedeutung, weil sie die Grundlage des Bundes bildet, den Gott mit Israel am Sinai schloss. Gottes Liebe zu Israel ist nicht eine göttliche Pflichtreaktion auf den Bund – vielmehr ist der Bund selbst Ausdruck freier, souveräner Gnade. In 2. Mose 34:6–7 lesen wir, wie Gott sich vor der Erneuerung des Bundes weiter offenbart (vgl. 2. Mose 34:10): „Der HERR … rief aus: Der HERR, der HERR, ein barmherziger und gnädiger Gott, langsam zum Zorn und reich an Gnade und Treue, der Gnade bewahrt auf Tausende hin, der Schuld, Vergehen und Sünde vergibt …“
Der mosaische Bund, wie zuvor schon Gottes Eid gegenüber den Patriarchen (5. Mose 4:37; 10:15), gründet also auf seiner freien und gnädigen Liebe. Deshalb ist es falsch zu behaupten, das mosaische Gesetz stehe stärker im Gegensatz zu Gnade und Glauben als die Gebote des Neuen Testaments. Der Bund am Sinai forderte ein Leben, das mit Gottes barmherzigem Bund übereinstimmt – doch er sah auch Vergebung vor und brachte den Menschen nicht schon bei einem einzigen Versagen unter den Fluch. Gottes Beziehung zu Israel und seine Liebe zu diesem Volk wird im Alten Testament oft mit der Beziehung eines Ehemannes zu seiner Frau verglichen: „Ich ging wieder an dir vorüber und sah dich … und breitete den Zipfel meines Gewandes über dich … und schloss einen Bund mit dir“, spricht Gott der HERR, „und du wurdest mein“ (Hesekiel 16:8). Deshalb nennt die Bibel Israels spätere Götzenanbetung auch Ehebruch, da das Volk anderen Göttern nachläuft (vgl. Hesekiel 16:15; 23; Hosea 3:1). Doch trotz dieser Untreue erklärt Gott: „Mit ewiger Liebe habe ich dich geliebt; darum habe ich dir meine Treue bewahrt“ (Jeremia 31:3; vgl. Hosea 2:16–20; Jesaja 54:8).
An anderen Stellen wird Gottes Liebe zu Israel mit der eines Vaters zu seinem Sohn oder einer Mutter zu ihrem Kind verglichen: „Ich will sie leiten an Wasserbächen auf ebenem Wege, auf dem sie nicht straucheln; denn ich bin Israels Vater, und Ephraim ist mein Erstgeborener“ (Jeremia 31:9.20). „Kann auch eine Frau ihr Kindlein vergessen …? Und selbst wenn sie es vergäße – ich vergesse dich nicht“ (Jesaja 49:15; 66:13).
Gottes Liebe schließt jedoch nicht aus, dass er sein Volk auch streng richtet, wenn es im Unglauben verharrt. Die Zerstörung des Nordreichs durch Assyrien im Jahr 722 v.Chr. (2. Könige 18:9–10) sowie die babylonische Gefangenschaft des Südreichs ab 586 v.Chr. (2. Könige 25:8–11) zeigen: Gott duldet die Untreue seines Volkes nicht. „Denn wen der HERR liebt, den züchtigt er, wie ein Vater den Sohn, an dem er Wohlgefallen hat“ (Sprüche 3:12). Tatsächlich endet das Alte Testament mit vielen noch nicht erfüllten Verheißungen. Die Frage, wie Gottes unvergängliche Liebe zu Israel sich in Zukunft erfüllen wird, greift Paulus im Neuen Testament auf – besonders in Römer 11.
Dass Gott Israel als Volk erwählte, bedeutete nicht, dass er keine Beziehung zu einzelnen Menschen pflegte, noch hinderte es ihn daran, zwischen Individuen zu unterscheiden. Paulus macht in Römer 9:6–13 und 11:2–10 deutlich, dass schon im Alten Testament „nicht alle aus Israel sind auch Israel“. Das heißt: Die Verheißungen von Gottes Liebe galten nicht unterschiedslos jedem einzelnen Israeliten. Das hilft uns, Texte wie diese zu verstehen: „Der Weg des Gottlosen ist dem HERRN ein Gräuel; wer aber der Gerechtigkeit nachjagt, den liebt er“ (Sprüche 15:9). „Der HERR liebt die, die das Böse hassen“ (Psalm 97:10). „Der HERR liebt die Gerechten“ (Psalm 146:8). „Er hat nicht Lust an der Stärke des Rosses, noch Gefallen an den Schenkeln des Mannes; der HERR hat Gefallen an denen, die ihn fürchten, die auf seine Gnade hoffen“ (Psalm 147:10–11; vgl. 103:13).
Diese Verse zeigen: Gottes Liebe gilt nicht allen in gleicher Weise. In ihrer rettenden Wirkung genießen sie nur jene, die „auf seine Gnade hoffen“. Das bedeutet jedoch nicht, dass Gottes Liebe nicht mehr unverdient wäre – denn einerseits ist selbst das rechte Herz, das Gott fürchtet und auf ihn hofft, ein Geschenk Gottes (vgl. 5. Mose 29:3; Psalm 119:36), und andererseits berufen sich die Heiligen nicht auf eigene Werke, sondern auf Gottes Erbarmen gegenüber den Schwachen (Psalm 143:2.8.11). Deshalb gilt wie auch im Neuen Testament (Johannes 14:21.23; 16:27): Wer Gottes Liebe wirklich erfährt, tut das in einer Haltung demütiger Abhängigkeit von seiner Gnade – „Befiehl dem HERRN deinen Weg und vertraue auf ihn, so wird er handeln“ (Psalm 37:5).
Die Liebe des Menschen zu Gott
Eine weitere Weise, die Haltung zu beschreiben, die ein Mensch einnehmen muss, um in den vollen Genuss von Gottes liebevoller Hilfe zu kommen, besteht darin zu sagen: Der Mensch muss Gott lieben. „Der HERR behütet alle, die ihn lieben, aber alle Gottlosen wird er vernichten“ (Psalm 145:20). „Lass alle sich freuen, die bei dir Zuflucht suchen … damit die dich lieben, vor Freude jauchzen“ (Psalm 5:12; vgl. Jesaja 56:6–7; Psalm 69:37). „Wende dich zu mir und sei mir gnädig, wie du es denen verheißen hast, die deinen Namen lieben“ (Psalm 119:132).
Diese Aussagen sind Ausdruck dessen, was das mosaische Bundesverhältnis voraussetzte (auch der Abrahamsbund hatte Bedingungen, auch wenn „Liebe“ dort nicht ausdrücklich genannt wird; vgl. 1. Mose 18:19; 22:16–18; 26:5). Gott sagte zu Mose: „Ich bin ein eifernder Gott, der Gnade erweist an Tausenden, die mich lieben und meine Gebote halten“ (2. Mose 20:6; 5. Mose 5:10; Nehemia 1:5; Daniel 9:4). Weil die Liebe zu Gott die grundlegende Bedingung für den Bund war, wurde sie auch zum ersten und höchsten Gebot: „Höre, Israel: Der HERR, unser Gott, ist ein HERR. Und du sollst den HERRN, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all deiner Kraft“ (5. Mose 6:4–5).
Diese Liebe ist kein Dienst, um sich Gottes Segen zu verdienen – das wäre undenkbar: „Denn der HERR, euer Gott, ist der Gott der Götter und der Herr der Herren, der große, starke und furchtbare Gott, der nicht parteiisch ist und kein Bestechungsgeschenk annimmt“ (5. Mose 10:17). Es handelt sich nicht um ein Werk, das wir Gott bringen, sondern um eine freudige, bewundernde Annahme seiner Zusage, mächtig für die zu handeln, die ihm vertrauen (Psalm 37:5; Jesaja 64:3). Deshalb beginnt der Bund am Sinai mit einer großen Verheißung: „Ich bin der HERR, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten geführt hat“ (2. Mose 20:2). Das Gebot, Gott zu lieben, ist ein Aufruf, seine Herrlichkeit zu bewundern und sich an seiner Bundeszusage zu erfreuen. Anders als Gottes Liebe zu Israel ist Israels Liebe zu Gott eine Antwort auf das, was er getan hat – und noch tun wird (vgl. 5. Mose 10:20–11:1). Diese Antworthaltung zeigt sich auch in Josua 23:11 und Psalm 116:1. In ihren schönsten Ausdrucksformen wurde diese Liebe zur alles bestimmenden Leidenschaft des Lebens (Psalm 73:21–26).
Die Liebe des Menschen zum Mitmenschen
Wer Gott bewundert und anbetet, wer Zuflucht in seiner Gnade findet, wird auch seinen Mitmenschen in Liebe begegnen. Das „zweite große Gebot“, wie Jesus es nennt (Matthäus 22:39), stammt aus 3. Mose 19:18: „Du sollst nicht Rache üben noch Groll hegen gegen die Kinder deines Volkes, sondern du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Ich bin der HERR.“ Der „Nächste“ meint hier wohl zunächst den Mit-Israeliten. Doch 3. Mose 19:34 erweitert die Perspektive: „Der Fremde, der bei euch wohnt, soll euch wie ein Einheimischer gelten, und du sollst ihn lieben wie dich selbst; denn ihr seid auch Fremdlinge gewesen im Land Ägypten. Ich bin der HERR, euer Gott.“
Die Motivation zur Liebe wird deutlich in 5. Mose 10:18–19: „Gott schafft Recht den Waisen und Witwen und hat den Fremdling lieb, dass er ihm Nahrung und Kleidung gibt. Darum sollt auch ihr den Fremdling lieben; denn Fremdlinge seid ihr im Land Ägypten gewesen.“ Wie auch in 3. Mose 19:34 wird an Israels eigene Geschichte erinnert. Auffällig ist, dass in 5. Mose 10:12–22 die Wendung „Ich bin der HERR, euer Gott“ mit einer Beschreibung von Gottes Liebe, Gerechtigkeit und Macht ersetzt wird. Israels Liebe zum Mitmenschen soll ein Abbild von Gottes Liebe sein. 3. Mose 19 beginnt mit: „Ihr sollt heilig sein, denn ich, der HERR, euer Gott, bin heilig.“ In diesem Kapitel folgt dieser Satz 15-mal – nach jeweils konkreten Geboten. Das Ziel ist klar: Das alltägliche Leben soll die Heiligkeit Gottes widerspiegeln. In Verbindung mit 5. Mose 10 bedeutet das: Unsere Liebe zum Nächsten soll aus Gottes Liebe hervorgehen und seinen Charakter widerspiegeln.
Dabei betrifft das Gebot zur Liebe sowohl äußeres Verhalten als auch innere Haltung: „Du sollst deinen Bruder nicht hassen in deinem Herzen“ (3. Mose 19:17). „Du sollst keine Rache üben noch Groll hegen“ (Vers 18). Und die Liebe zum Nächsten wie zu sich selbst bedeutet nicht, sich selbst zu „lieben“ im modernen Sinn (Selbstwertgefühl), sondern mit derselben Energie, Kreativität und Ausdauer das Wohl des anderen zu suchen, wie man das eigene sucht. Vgl. auch Sprüche 19:8; 1. Samuel 18:1; 20:17.
Wenn die Liebe unter Menschen Gottes Liebe widerspiegeln soll, muss sie auch die Feindesliebe beinhalten – zumindest ansatzweise. Gottes Liebe zu Israel war unverdient, gnädig und langsam zum Zorn. Er vergab vielfach und liebte sogar über die Grenzen Israels hinaus (vgl. 1. Mose 12:2–3; 18:18; Jona 4:2). Deshalb gibt es konkrete Anweisungen zur Feindesliebe: „Wenn du das Rind deines Feindes … umherirren siehst, bring es ihm zurück …“ (2. Mose 23:4–5). „Freue dich nicht, wenn dein Feind fällt“ (Sprüche 24,17). „Hungert dein Feind, so speise ihn“ (Sprüche 25:21). Siehe auch Sprüche 24:29; 1. Könige 3:10; Hiob 31:29f; 2. Könige 6:21–23.
Diese Feindesliebe braucht allerdings zwei wichtige Einordnungen:
Erstens: Im Alten Testament hatte Gottes Wirken eine politische Dimension. Sein Volk war ein ethnisch-politisches Gebilde, das Gottes Willen auf Erden direkt repräsentierte. So ließ Gott z. B. die Kanaaniter durch Israel richten (5. Mose 20:18). Diese Handlungen waren keine Ausübung persönlicher Rache, sondern besondere heilsgeschichtliche Akte göttlicher Gerechtigkeit (vgl. 5. Mose 32:35; Josua 23:10). Sie dürfen heute nicht als Rechtfertigung für Vergeltung oder „heilige Kriege“ herangezogen werden.
Zweitens: In manchen Psalmen lesen wir vom Hass des Beters gegenüber Gottes Feinden (z. B. Psalm 139:19–22). Dieser Hass gilt nicht dem Menschen an sich, sondern richtet sich gegen den offenbaren Aufruhr gegen Gott und will sich mit Gottes eigener Abneigung gegen das Böse identifizieren (Psalm 5:5–7; 11:5; Sprüche 3:32; Hosea 9:15). Dieser Hass äußert sich jedoch nicht in Rache – im Gegenteil: Der Psalmist überlässt das Gericht Gott und handelt oft liebevoll gegenüber seinen Feinden (Psalm 109:4f; 35:1.12–14).
Solcher Hass könnte zwei Ursachen haben: Entweder tiefe Abscheu vor zerstörerischer Bosheit oder die Erkenntnis, dass eine Person sich endgültig gegen Gott verhärtet hat und unter sein gerechtes Gericht fällt (vgl. 1. Johannes 5:16).
Neben diesen geistlich-theologischen Dimensionen enthält das Alte Testament viele Beispiele für zwischenmenschliche Liebe: zwischen Vater und Sohn (1. Mose 22:2; 37:3; Sprüche 13:24), Mutter und Sohn (1. Mose 25:28), Ehefrau und Ehemann (Richter 14:16; Prediger 9:9; 1. Mose 24:67; 29:18.30.32; Sprüche 5:19), Liebenden (1. Samuel 18:20; 2. Samuel 13,1), Sklaven und Herren (2. Mose 21:5; 5. Mose 15:16), König und Volk (1. Samuel 18:22), Volk und Held (1. Samuel 18:28), Freunden (1. Samuel 18:1; 20:17; Sprüche 17:17; 27:6), Schwiegertochter und Schwiegermutter (Ruth 4:15). Besonders das Hohelied ist bemerkenswert – in poetischer Ausdruck freudiger, erfüllter ehelicher Liebe zwischen Mann und Frau.
Die Liebe des Menschen zu Dingen
Im Alten Testament finden wir einige Beispiele für eine einfache, alltägliche Liebe zu Dingen: Isaak liebte ein bestimmtes Fleischgericht (1. Mose 27:4), Usija liebte den Ackerbau (2. Chronik 26:10), viele Menschen lieben das Leben (Psalm 34:13). Doch in der Regel richtet sich die Liebe, wenn sie nicht Personen gilt, entweder auf Tugenden oder auf Laster. Diese Form der Liebe ist meist die unausweichliche Folge davon, ob ein Mensch Gott liebt oder sich gegen ihn auflehnt.
Auf der positiven Seite steht die Liebe zu Gottes Geboten (Psalm 112:1; 119:35.47), zu seinem Gesetz (Psalm 119:97), zu seinem Willen (Psalm 40:9), zu seiner Verheißung (Psalm 119:140) und zu seiner Rettung (Psalm 40:17). Menschen sollen das Gute lieben und das Böse hassen (Amos 5:15), Wahrheit und Frieden lieben (Sacharja 8:19), Barmherzigkeit (Micha 6:8) und Weisheit (Sprüche 4:6).
Auf der negativen Seite finden wir Menschen, die das Böse lieben (Micha 3:2), die Lüge und falsche Prophetie (Psalm 4:3; 52:5; Sacharja 8:17; Jeremia 5:31; 14:10), Götzen (Hosea 9:1.10; Jeremia 2:25), Unterdrückung (Hosea 12:8), Fluchen (Psalm 109:17), Faulheit (Sprüche 20:13), Torheit (Sprüche 1:22), Gewalttat (Psalm 11:5) und Bestechung (Jesaja 1:23). Zusammengefasst: Viele Menschen „lieben ihre Schande mehr als ihre Ehre“ (vgl. Hosea 4:17) – was letztlich bedeutet, dass sie den Tod lieben (Sprüche 8:36). Das Fazit lautet: Wahre Erfüllung findet der Mensch nicht, wenn er seine Zuneigung auf etwas anderes als Gott richtet (vgl. Prediger 5:9; 12:13).
Liebe im Neuen Testament
Was das Neue Testament wirklich „neu“ macht, ist das Erscheinen des Sohnes Gottes in der Geschichte. In Jesus Christus offenbart sich Gott in nie dagewesener Weise. Wie Jesus sagte: „Wer mich gesehen hat, der hat den Vater gesehen“ (Johannes 14:9; vgl. Kolosser 2:9; Hebräer 1:3). Denn in einem tiefen Sinn ist Jesus selbst Gott (Johannes 1:1; 20:28).
Doch die Ankunft Christi bringt nicht nur Offenbarung – durch seinen Tod und seine Auferstehung bewirkt er auch die Errettung der Menschen (Römer 5:6–11). Diese Errettung schließt die Vergebung der Sünden ein (Epheser 1:7), den Zugang zu Gott (Epheser 2:18), die Hoffnung auf ewiges Leben (Johannes 3:16) und ein neues Herz, das zum Guten neigt (Epheser 2:10; Titus 2:14).
Darum müssen wir, wenn wir über Liebe sprechen, alles auf Jesus Christus und sein Leben, seinen Tod und seine Auferstehung beziehen. In Christus erkennen wir auf neue Weise, was Gottes Liebe ist – und was die Liebe des Menschen zu Gott und zum Nächsten sein soll. Und durch den Glauben befähigt uns der in uns wohnende Geist Christi, seinem Beispiel zu folgen.
Gottes Liebe zu seinem Sohn
Im Alten Testament sahen wir, dass Gott seine eigene Herrlichkeit liebt und sich daran erfreut, sie in Schöpfung und Erlösung zu offenbaren. Im Neuen Testament wird eine tiefere Dimension dieser Selbstliebe deutlich. Es bleibt wahr, dass Gott in allem, was er tut, seine Herrlichkeit zum Lob der Menschen offenbaren will (Epheser 1:6.12.14; Johannes 17:4). Doch nun erfahren wir, dass Christus „der Abglanz seiner Herrlichkeit und das Ebenbild seines Wesens“ ist (Hebräer 1,3). „In ihm wohnt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“ (Kolosser 2:9). Kurz gesagt: Christus ist Gott und besteht von Ewigkeit her in geheimnisvoller Einheit mit dem Vater (Johannes 1:1). Deshalb kann man sagen: Gottes Liebe zu seiner eigenen Herrlichkeit ist auch seine Liebe zur „Herrlichkeit Christi, der das Ebenbild Gottes ist“ (2. Korinther 4:4; vgl. Philipper 2:6). Diese Liebe des Vaters zum Sohn wird besonders im Johannesevangelium bezeugt (Johannes 3:35; 5:20; 10:17; 15:9–10; 17:23–26), aber auch an anderen Stellen (Matthäus 3:17; 12:18; 17:5; Epheser 1:6; Kolosser 1:13).
Diese Liebe innerhalb der Dreieinigkeit ist für Christen aus zwei Gründen wichtig: Erstens lässt sich die Schönheit von Menschwerdung und Kreuzestod Christi ohne sie nicht verstehen. Zweitens ist es genau diese Liebe des Vaters zum Sohn, die er in die Herzen der Gläubigen ausgießt (Johannes 17:26). Die höchste Hoffnung des Christen ist es, die Herrlichkeit Gottes in Christus zu schauen (Johannes 17:5), bei ihm zu sein (Johannes 14:24) und sich an ihm zu erfreuen – in derselben Weise wie der Vater es tut (Johannes 17:26).
Gottes Liebe zum Menschen
In Römer 8:35 fragt Paulus: „Wer will uns scheiden von der Liebe Christi?“ Und in Vers 39 schreibt er: „Nichts wird uns scheiden können von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist, unserem Herrn.“ Der Übergang von „Christus“ zu „Gott in Christus“ zeigt, dass unter der Überschrift „Gottes Liebe zum Menschen“ auch die Liebe Christi verstanden werden muss, da seine Liebe die Liebe Gottes sichtbar macht.
Das grundlegendste, was über Gottes Liebe gesagt werden kann, ist: „Gott ist Liebe“ (1. Johannes 4:8.16; vgl. 2. Korinther 13:11). Das bedeutet nicht, dass „Gott“ nur ein poetischer Ausdruck für das Ideal der Liebe ist, sondern dass Liebe ein wesentliches Wesensmerkmal Gottes ist. Er ist vollkommen in sich selbst und auf niemanden angewiesen (Apostelgeschichte 17:25) – und deshalb überfließt sein Wesen in Güte. Es liegt in seiner Natur, zu lieben.
Aus dieser göttlichen Liebe heraus sandte Gott seinen Sohn in die Welt, damit durch dessen Tod für unsere Sünden (1. Korinther 15:3; 1. Petrus 2:24; 3:18) alle, die glauben, ewiges Leben haben (Johannes 3:16; 2. Thessalonicher 2:16; 1. Johannes 3:1; Titus 3:4). „Darin besteht die Liebe: nicht dass wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt hat und seinen Sohn gesandt hat als Sühnopfer für unsere Sünden“ (1. Johannes 4:10). Ja, es ist genau der Zorn Gottes, vor dem der Glaubende durch den Tod und die Auferstehung Christi gerettet wird (Römer 5:9). Doch wir dürfen nicht meinen, Christus sei liebevoll und Gott sei zornig. Vielmehr zeigt sich Gottes Liebe gerade darin, „dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren“ (Römer 5:8). Es ist Gottes eigene Liebe, die einen Weg findet, uns von seinem eigenen gerechten Zorn zu retten (Epheser 2:3–5).
Ebenso falsch wäre es zu glauben, der Vater habe den Sohn gezwungen, für uns zu sterben. Immer wieder betont das Neue Testament: „Christus hat uns geliebt und sich selbst für uns hingegeben“ (Galater 2:20; Epheser 5:2; 1. Johannes 3:16). „Da er die Seinen liebte, die in der Welt waren, liebte er sie bis ans Ende“ (Johannes 13:1; vgl. 15:9.12–13). Und auch der auferstandene Christus liebt seine Gemeinde weiter: Er führt sie (2. Korinther 5:14), trägt sie (Römer 8:35) und erzieht sie in Liebe (Offenbarung 3:19).
Ein weiterer Irrtum, den es zu vermeiden gilt, ist die Vorstellung, dass Gottes oder Christi Liebe verdient werden könnte. Jesus wurde beschuldigt, ein Freund der Zöllner und Sünder zu sein (Matthäus 11:19; Lukas 7:34). Seine Antwort lautete: „Nicht die Gesunden brauchen den Arzt, sondern die Kranken“ (Markus 2:17). Als er wiederum mit Sündern aß (Lukas 15:1–2), erzählte er drei Gleichnisse, die zeigen, wie sehr sich Gott freut, wenn ein Sünder umkehrt (Lukas 15:3–32). Damit macht Jesus deutlich: Seine rettende Liebe gilt nicht denen, die sich selbst für gerecht halten (Lukas 18:9), sondern den „Armen im Geist“ (Matthäus 5:3) – wie dem Zöllner, der sprach: „Gott, sei mir Sünder gnädig!“ (Lukas 18:13). Jesu Liebe konnte man sich nicht verdienen – man konnte sie nur als Geschenk annehmen. Im Gegensatz zum pharisäischen Gesetzesdenken war sie ein „leichtes Joch“ (Matthäus 11:30).
Der Grund, warum Jesus gerade solche liebt, die es sich nicht verdienen können, liegt darin, dass er seinem Vater gleich ist. Jesus lehrt, dass Gott „seine Sonne aufgehen lässt über Böse und Gute und regnen lässt über Gerechte und Ungerechte“ (Matthäus 5:45) – ja, er ist gütig zu Undankbaren wie zu Bösen (Lukas 6:35). Auch Paulus betont: Das Besondere an Gottes Liebe ist, dass sie sogar Feinde rettet. Er beschreibt es so: „Denn Christus ist, als wir noch schwach waren, zur rechten Zeit für Gottlose gestorben … Gott aber erweist seine Liebe zu uns darin, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren“ (Römer 5:6–8).
Zwar liebt Gott in gewissem Sinn die ganze Welt, indem er sie erhält (Apostelgeschichte 14:17; 17,25; Matthäus 5:45) und für jeden, der glaubt, den Weg zum Heil geöffnet hat – doch liebt er nicht alle Menschen auf die gleiche Weise. Er hat von Ewigkeit her einige erwählt, seine Kinder zu sein (Epheser 1:5) und zur Herrlichkeit bestimmt (Römer 8:29–30; 9:11.23; 11:7.28; 1. Petrus 1,2). Diese Erwählten liebt er in einzigartiger Weise (Kolosser 3:12; Römer 11:28; 1:7; 1. Thessalonicher 1:4; Judas 1) – ihre Errettung ist sicher. Sie zieht er zu Christus (Johannes 6:44.65), macht sie lebendig (Epheser 2:4–5); andere lässt er in der Verhärtung ihres Herzens zurück (Römer 11:7; Matthäus 11:25–26; Markus 4:11–12).
Diese erwählende Liebe bleibt ein Geheimnis. Warum Gott den einen erwählt und den anderen nicht, wird nicht offenbart. Klar ist nur: Es geschieht nicht aufgrund von Verdienst oder menschlicher Besonderheit (Römer 9:10–13). Deshalb ist jedes Rühmen ausgeschlossen (Römer 3:27; 11:18.20.25; Epheser 2:8; Philipper 2:12–13). Alles ist Gnade – vom Anfang bis zum Ende (Johannes 6:65). Da wir alle Sünder sind, verdienen wir nichts – alles verdanken wir der Barmherzigkeit Gottes (Römer 9:16).
Wie aber findet man sich in dieser rettenden Liebe Gottes wieder? Durch den Glauben an die Verheißung: „Jeder, der den Namen des Herrn anruft, wird gerettet werden“ (Römer 10:13). Und dann heißt es in Judas 21: „Bewahrt euch in der Liebe Gottes“ und in Römer 11:22: „Bleibe in seiner Güte.“ Aus Römer 11:20–22 wird deutlich, was das bedeutet: „Du stehst durch den Glauben.“ Das heißt: Man verdient Gottes rettende Liebe nicht – man bleibt in ihr, indem man weiterhin auf Gottes liebevolle Verheißung vertraut. Selbst wenn Jesus sagt, dass der Vater den liebt, der sein Wort hält (Johannes 14:23), ist der Kern dieses Wortes der Aufruf zum Glauben (Johannes 16:27; 20:31).
Die Liebe des Menschen zu Gott und Christus
Jesus fasst das gesamte Alte Testament in zwei Gebote zusammen: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Verstand“ und „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (Matthäus 22:37–40). Der Mangel an solcher Liebe zu Gott war ein Hauptmerkmal vieler religiöser Führer zur Zeit Jesu (Lukas 11:42). Jesus sagt, dass genau dies der Grund war, warum sie ihn nicht liebten oder annahmen (Johannes 5:42; 8:42). Er und der Vater sind eins (Johannes 10:30) – wer also den einen liebt, liebt auch den anderen.
Weil das höchste Gebot die Liebe zu Gott ist, überrascht es nicht, dass denen, die Gott lieben, große Verheißungen gelten: „Allen, die Gott lieben, müssen alle Dinge zum Besten dienen“ (Römer 8:28). „Kein Auge hat gesehen, kein Ohr gehört … was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1. Korinther 2:9; vgl. Epheser 6:24). „Wenn jemand Gott liebt, der ist von ihm erkannt“ (1. Korinther 8:3). „Gott hat denen, die ihn lieben, die Krone des Lebens verheißen“ (Jakobus 1:12; vgl. 2. Timotheus 4:8). Andererseits drohen ernste Warnungen denen, die Gott (2. Timotheus 3:14; 1. Johannes 2:15–17) oder Christus (1. Korinther 16:22; Matthäus 10:37–39) nicht lieben.
Nun stellt sich die Frage: Wenn dieselben Segnungen sowohl vom Glauben als auch von der Liebe zu Gott abhängen – wie hängen diese beiden zusammen? Wir müssen verstehen: Die Liebe zu Gott – anders als die Liebe zum bedürftigen Nächsten – ist kein Versuch, Gott etwas zu geben, das ihm fehlt (Apostelgeschichte 17:25). Sie ist vielmehr eine tiefe Bewunderung für seine moralische Schönheit, seine Allgenügsamkeit und seine Treue. Sie ist Freude an ihm und ein Verlangen, ihn zu erkennen und mit ihm Gemeinschaft zu haben. Doch um sich an Gott zu erfreuen, braucht man die Überzeugung, dass er gut ist, und die Gewissheit, dass unsere Zukunft bei ihm herrlich sein wird – also den Glauben, wie er in Hebräer 11:1 beschrieben wird: „Der Glaube ist eine feste Zuversicht auf das, was man hofft …“ Daher geht der Glaube der Liebe voraus und macht sie möglich: Vertrauen auf Gottes Verheißung ist die Grundlage der Freude an ihm.
Es gibt noch einen weiteren Aspekt der Gottesliebe: der Wunsch, ihm zu gefallen. Auch dieser Aspekt hat seinen Platz im Leben des Gläubigen (Johannes 8:29; Römer 8:8; 1. Korinther 7:32; 2. Korinther 5:9; Galater 1:10; 1. Thessalonicher 4:1). Doch wir müssen aufpassen, dass wir Gott nicht durch ein falsches Pflichtdenken entehren – als wollten wir ihm etwas „zurückgeben“. Hebräer 11:6 weist uns den Weg: „Ohne Glauben ist es unmöglich, Gott wohlzugefallen … denn wer zu Gott kommt, muss glauben, dass er ist und dass er denen, die ihn suchen, belohnt.“
Wahre Gottesliebe bedeutet also: Wir kommen zu Gott nicht, um ihn zu beschenken, sondern weil er uns beschenkt. Wir bringen ihm Freude, indem wir uns über seine Gaben freuen. Wahre Liebe zu Gott zeigt sich im freudigen, demütigen Empfangen seiner Gnade – nicht im vermessenen Versuch, sein Wohltäter zu sein. Wer so lebt, wird auch Jesu Gebote halten (Johannes 14:15) und Gottes Gebote (1. Johannes 5:3).
Die Liebe des Menschen zum Mitmenschen
Das zweite große Gebot Jesu lautet: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (Matthäus 22:39; Markus 12:31.33; Lukas 10:27). Dieses Gebot gründet in 3. Mose 19:18. Jesu beste Auslegung dieses Gebots findet sich im „Goldenen Regel“-Prinzip („Wie ihr wollt, dass euch die Leute tun, so tut auch ihr ihnen“, Lukas 6:31) und im Gleichnis vom barmherzigen Samariter (Lukas 10:29–37). Es bedeutet: Wir sollen das Wohl anderer genauso eifrig suchen, wie wir unser eigenes Wohl suchen. Dieses Gebot ist das am häufigsten zitierte Gebot des Alten Testaments im Neuen Testament (Matthäus 19:19; Römer 13:9; Galater 5:14; Jakobus 2:8).
Neben diesem Gebot ist 1. Korinther 13 vermutlich die bekannteste Passage über die Liebe im Neuen Testament. Paulus zeigt: Es kann religiöse oder humanitäre Aktivitäten geben – ohne Liebe. „Wenn ich meinen Leib hingebe … aber keine Liebe habe, nützt es mir nichts“ (1. Korinther 13,3). Was ist also diese Liebe, wenn jemand sogar sein Leben opfern kann und doch keine wahre Liebe hat?
Die Antwort: Wahre Liebe entsteht aus dem Glauben an die Liebe Gottes in Christus. „Was nicht aus Glauben geschieht, ist Sünde“ (Römer 14:23). Oder positiv: „Der Glaube wirkt durch die Liebe“ (Galater 5:6). Johannes sagt: „Wir haben erkannt und geglaubt die Liebe, die Gott zu uns hat … Wir lieben, weil er uns zuerst geliebt hat“ (1. Johannes 4:16.19). Christenliebe gibt es also nur dort, wo Gottes Liebe in Christus geglaubt und erfahren wird. Diese enge Verbindung von Glaube und Liebe erklärt, warum Paulus beides so oft gemeinsam nennt (z. B. Epheser 1:15; Kolosser 1:4; 1. Thessalonicher 3:6; 5:8; 2. Thessalonicher 1:3; Titus 3:15).
Warum wirkt Glaube immer durch Liebe? Weil wahre Liebe „sucht nicht das Ihre“ (1. Korinther 13:5). Sie nutzt andere nicht aus, sondern sucht ihr Bestes (1. Korinther 8:1; Römer 14:15; 13:10; Epheser 4:16). Doch wie sollen von Natur aus egoistische Menschen (Epheser 2:3) so lieben können?
Die Antwort des Neuen Testaments: Wir müssen neu geboren werden. „Jeder, der liebt, ist aus Gott geboren und erkennt Gott“ (1. Johannes 4:7). „Wir wissen, dass wir vom Tod zum Leben durchgedrungen sind, weil wir die Brüder lieben“ (1. Johannes 3:14). Gottes Geist wohnt in uns (1. Johannes 3:9; 4:12–13) – deshalb lieben wir, weil seine Liebe in uns vollendet wird (1. Johannes 3:7.12.16).
Paulus bestätigt: Liebe ist „Frucht des Geistes“ (Galater 5:22), sie kommt „von Gott“ (Epheser 6:23) und wird „von Gott gelehrt“ (1. Thessalonicher 4:9). Deshalb betet Paulus: „Der Herr lasse eure Liebe zunehmen“ (1. Thessalonicher 3:12; Philipper 1:9).
Warum also wirkt Glaube durch Liebe? Weil der Glaube den Geist empfängt – und der Geist bewirkt Liebe. Paulus fragt: „Habt ihr den Geist empfangen durch Werke oder durch das Hören des Glaubens?“ (Galater 3:2). Antwort: durch Glauben. Der wiedergeborene Mensch ist durch den Geist geprägt – und der Weg zum Geist ist der Glaube (Johannes 1:12–13; Galater 3:5).
Ein weiterer Aspekt kommt hinzu: die Hoffnung. Glaube und Hoffnung sind untrennbar. Echter Glaube schließt Vertrauen auf Gottes verheißene Zukunft ein (Hebräer 11:1; Römer 15:13). Dieses Vertrauen macht frei: Wer weiß, dass Gott alles zum Guten führt (Römer 8:28), kann sich ihm mit Zuversicht anvertrauen (1. Petrus 4:19). Er wird frei von Angst (1. Petrus 5:7; Philipper 4:6) und lebt nicht länger aus Selbstschutz, sondern „achtet auf das, was dem anderen dient“ (Philipper 2:4). Er hat seine Freude in Gott – und liebt deshalb aus freiem Herzen. Er lebt, „um dem Nächsten zu gefallen zum Guten, zur Erbauung“ (Römer 15:1–2).
Mit anderen Worten: Wer seine Hoffnung fest auf Gottes Verheißungen setzt, wird frei von selbstbezogenen Haltungen – und befähigt zur selbstlosen Liebe. Deshalb sagt Paulus: „Wenn die Toten nicht auferstehen, dann lasst uns essen und trinken, denn morgen sind wir tot“ (1. Korinther 15:32). Ohne Hoffnung bleibt nur der Eigennutz. Doch Gott hat uns eine herrliche Hoffnung geschenkt – als Grundlage eines Lebens in Liebe. So heißt es in Kolosser 1:4–5: „Wir danken Gott … wegen eurer Liebe … aufgrund der Hoffnung, die euch im Himmel aufbewahrt ist.“
Glaube – verstanden als tiefes Vertrauen in Gottes Güte und Verheißungen – bringt immer Liebe hervor. Wer auf Gott hofft, wird frei, andere zu lieben. Der Weg zur Liebe führt über Glauben und Hoffnung
Die Liebe, die aus Glauben und durch den Heiligen Geist wirkt, zeigt sich in besonderer Weise im christlichen Zuhause und in der Gemeinde. Sie verwandelt die Beziehung zwischen Ehemann und Ehefrau nach dem Vorbild von Christi Liebe (Epheser 5:25.28.33; Kolosser 3:19; Titus 2:4). Sie ist das „Band der Vollkommenheit“, das die christliche Gemeinschaft in Einheit zusammenhält (Kolosser 3:14; 2:2; Philipper 2:2; 1. Petrus 3:8). Sie befähigt dazu, einander in Demut und Sanftmut zu ertragen, selbst wenn man Unrecht erfährt (Epheser 4:2; 1. Korinther 13:7). Vor allem aber ist sie die treibende Kraft hinter erbauenden geistlichen Taten (Römer 14:15; 1. Korinther 8:1; Epheser 4:16) sowie praktischer Hilfeleistung und Gastfreundschaft (Lukas 10:27–37; Römer 12:13; Galater 5:13; 1. Thessalonicher 1:3; 1. Timotheus 3:2; Titus 1:8; Hebräer 13:1–3; Jakobus 1:27; 2:16; 1. Petrus 4:9; 1. Johannes 3:17–18).
Liebe darf sich nicht – und kann sich nicht – auf Freunde beschränken. Jesus sagte: „Ihr habt gehört, dass gesagt ist: Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen. Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen“ (Matthäus 5:43–44; Lukas 6:27). Dieser Gedanke findet sich auch in der frühen Gemeinde wieder: Römer 12:14.19–21; 1. Korinther 4:12; Galater 6:10; 1. Thessalonicher 3:12; 5:15; 1. Petrus 3:9. Das große Ziel des Christen bei der Liebe zum Feind ist, dass dieser nicht länger ein Feind bleibt, sondern beginnt, Gott zu ehren (1. Petrus 2:12; 3:14–16; Titus 2:8.10).
Gegenüber Freund und Feind ist die Liebe die Haltung, die alles Handeln des Christen bestimmt (1. Korinther 16:14). Sie ist „der noch viel bessere Weg“ (1. Korinther 12:31). Weil sie niemandem Schaden zufügt, sondern das Wohl aller sucht, erfüllt sie das ganze Gesetz Gottes (Römer 13:10; Matthäus 7:12; 22:40; Galater 5:14; Jakobus 2:8; vgl. Römer 8:4; Galater 5:22). Doch Liebe ist nicht selbstverständlich – sie kann erkalten (Matthäus 24,12; Offenbarung 2,4). Deshalb sollen Christen sich das Ziel setzen (1. Timotheus 1,5), einander zur Liebe und zu guten Werken anzuspornen (Hebräer 10:24). Wir sollen darum beten, dass unsere Liebe „immer mehr zunimmt“ (Philipper 1:9; 1. Thessalonicher 3:12–13).
Dabei sollen wir auf die Liebe Jesu Christi schauen (Johannes 13:34; 15:12.17; Epheser 5:2; 1. Johannes 3:23; 2. Johannes 5) sowie auf das Beispiel seiner Heiligen (1. Korinther 4:12.15–17; 1. Timotheus 4:12; 2. Timotheus 1:13; 3:10). Auf diese Weise werden wir unsere Berufung und Erwählung festmachen (2. Petrus 1:7.10) und ein kraftvolles Zeugnis für die Wahrheit des Evangeliums geben (Johannes 13:34–35; 1. Petrus 2:12).
Die Liebe des Menschen zu Dingen
Das Neue Testament lehrt auf der einen Seite, dass die von Gott geschaffenen Dinge gut sind und mit Dankbarkeit genossen werden sollen (1. Timotheus 4:3; 6:17). Auf der anderen Seite warnt es davor, sie so zu lieben, dass unsere Zuneigung von Gott abgezogen wird.
Die große Gefahr besteht darin, dass die Liebe zum Geld (Matthäus 6:24; Lukas 16:14; 1. Timotheus 6:10; 2. Timotheus 3:2; 2. Petrus 2:15), zu irdischen Vergnügungen (2. Timotheus 3:4) oder zu menschlichem Ansehen (Matthäus 6:5; 23:6; Lukas 11:43; 3. Johannes 9) unser Herz fesselt und uns gegenüber Gottes höheren Zielen gleichgültig macht. Johannes schreibt: „Wenn jemand die Welt liebt, ist die Liebe des Vaters nicht in ihm“ (1. Johannes 2:15–17). Jakobus ergänzt: „Wisst ihr nicht, dass Freundschaft mit der Welt Feindschaft gegen Gott ist?“ (Jakobus 4:4; vgl. 2. Timotheus 4:10). Dabei meint „die Welt“ nicht bestimmte Objekte oder Menschen – sondern alles, was unsere Zuneigung auf sich zieht und nicht um Christi willen geliebt wird.
Der Kirchenvater Augustinus bringt diesen Gedanken treffend zum Ausdruck:
„Der liebt dich zu wenig, der irgendetwas mit dir liebt, das er nicht um deinetwillen liebt.“
Dieser Beitrag erschien zuerst bei Desiring God. Übersetzung und Wiedergabe mit freundlicher Genehmigung.
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