Die bittere Tragödie weltlicher Freude

In seinem klassischen Buch Pardon, ich bin Christ (engl. Mere Christianity) gibt C. S. Lewis einen tiefen Einblick in den psychologischen Motor, der das Drama der Geschichte antreibt. „Alles, was wir Menschheitsgeschichte nennen — Geld, Armut, Ehrgeiz, Krieg, Prostitution, Klassen, Reiche, Sklaverei — ist die lange, schreckliche Geschichte des Menschen, der versucht, etwas anderes als Gott zu finden, das ihn glücklich machen soll.“

Ja. Oder noch grundsätzlicher gesagt: Das antreibende Motiv der Geschichte ist das Verlangen nach Glück. Denk nur daran: alles — von Sklaverei über Prostitution, Rassismus, Terrorismus, Erpressung, Abtreibung bis hin zur Entzündung von Weltkriegen — all das wird durch ein Streben nach Glück ohne Gott vorangetrieben.

Hier setzt Lewis eine stählerne Sondennadel direkt in den unbetäubten Nerv des Atheismus. Das eigentliche Problem des Atheismus ist nicht der intellektuelle Atheismus, also die Leugnung der Existenz Gottes. Das wirkliche Problem ist der affektive Atheismus — Gott als ein Hindernis im Weg zur persönlichen Freude zu empfinden. Dieser praktische Atheismus ist das grundlegende Wurzelproblem der Menschheit, und er plagt die Herzen von Atheisten, Agnostikern und selbst bekennenden Deisten gleichermaßen.

Atheisten bis ins Mark

Ein solcher Krebs im Herzen kann nur gewaltige soziale Folgen nach sich ziehen. Wenn wir uns von Gott abwenden, muss unser Streben nach gottloser Freude auf Kosten anderer erfolgen (Psalm 14:1–4). Das Problem ist nicht, dass es Atheisten in der Welt gibt; das Problem ist, dass wir uns alle im Kern unserer Motive mit diesem Atheismus identifizieren. Jeder von uns wird mit einem verdrehten Verlangen nach Glück geboren, und dieses Verlangen muss — zwangsläufig — andere etwas kosten.

Was geschieht also, wenn wir Freude suchen und dafür jemanden benutzen müssen? Man muss unterdrücken. Man muss anderen auf die Füße treten. Man muss verletzen und beleidigen. Und man trifft unweigerlich auf andere solcher Atheisten, die ihr persönliches Glück auf deine Kosten suchen. Man wird selbst benutzt. Paradoxerweise ziehen uns diese Begierden zueinander hin — und machen den Zusammenprall noch heftiger, wie eine unvermeidliche Frontalzusammenstoß zweier Güterzüge.

Der unverheiratete Mann, der Sex vergötzt, ist motiviert, genau zu diesem Zweck zu daten. Die unverheiratete Frau, die die Aufmerksamkeit von Männern vergötzt, um ihr Selbstwertgefühl zu finanzieren, ist ebenfalls motiviert zu daten. Wenn sie sich begegnen, werden sie einander für ihre egoistischen Ziele benutzen. Es kostet den Mann seine Schmeichelei, es kostet die Frau ihren Körper — doch im Moment scheint beides ein kleiner Preis zu sein, um die eigenen persönlichen Götzen zu füttern. Bis hierhin wirkt alles friedlich.

Doch diese „Götzenfütterung“ kann nicht aufrechterhalten werden. Irgendwann schweifen die Augen des Mannes zu anderen Körpern anderer Frauen und ab von der Frau, die ihm gerade gegenübersitzt. Die Schmeichelei wird sich schließlich als Täuschung erweisen, und der Körper der Frau wird sich als bloßes Objekt männlicher Begierde entlarven. Wenn man tiefer blickt, erkennt man in dieser Beziehung zwei isolierte Sünder — Atheisten, deren Zuneigungen von Gott getrennt sind und die einander benutzen, um die innere Leere zu füllen. Es wird im Krieg enden.

Fight Club

Einer Ausbeutung des anderen zum Zweck des persönlichen Glücks — wie subtil sie sich auch zeigen mag — folgt zwangsläufig heftiger persönlicher Konflikt in unserem Leben. Jakobus 4:1–12 hilft uns zu verstehen, warum das so ist, indem er uns direkt fragt: Was verursacht die Kämpfe und Streitigkeiten in unserem Leben? Was schürt die Flammen von Zorn, Bitterkeit und Wut, die du in deinem Herzen spürst?

Die Antwort ist nicht kompliziert. Wir führen Krieg gegeneinander, weil unsere Leidenschaften nach gottlosen Freuden schreien. Wir begehren die Vergnügungen, von denen wir denken, dass sie uns glücklich machen werden, doch wir bekommen sie nicht. Also morden wir. Wir begehren und vergötzen das Vergnügen, von dem wir denken, dass es unsere Seele zufriedenstellen wird — Sex, Macht, Reichtum, Ruhm, was auch immer — aber wir erlangen es nicht, es entzieht sich unserem Griff, und so bringen wir einander um. Wir benutzen. Wir werden benutzt. Wir begehren. Wir werden zu Feinden voneinander. Wir werden zu Feinden Gottes. Wir weisen die überreiche Versorgung zurück, die Gott uns für unsere persönliche Erfüllung anbietet. Willkommen im Fight Club.

Der Puritaner Richard Sibbes nennt den einfachen Grund, warum all das zutrifft: „Bevor das Herz verändert ist, ist unser Urteil im Blick auf unser letztes Ziel verkehrt; wir suchen unser Glück dort, wo es nicht zu finden ist.“ Das ist in unserem Leben die tragische Wurzel hinter den Konflikten. Wir sind blind für das, was unseren Herzen die ersehnte Erfüllung geben würde. Wir können Gottes Schönheit nicht sehen und nicht die Freuden Gottes genießen, also versuchen wir, sie durch die Vergnügungen des Fleisches zu ersetzen. Unsere Herzen sind so verkehrt herum, dass sie tot sind. Wir jagen dem falschen Ziel am falschen Ende nach.

Doch wir alle jagen etwas hinterher. Das ist Lewis’ Punkt.

Was ist also ein „letztes Ziel“? Was ist mein „letztes Ziel“? Der Puritaner Richard Baxter erklärt es. Unser letztes Ziel ist unser Vergnügen, unser Schatz, unser höchstes Gut — das, wofür wir alles andere in unserem Leben einsetzen, um es zu erlangen. Unser „letztes Ziel“ ist das, was wir für das Beste in dieser Welt für uns halten, was wir im Leben am meisten suchen, was uns am glücklichsten machen würde, wenn wir es hätten, und was uns am elendsten machen würde, wenn wir es verlören. Es kann Sex sein oder Aufmerksamkeit oder Macht oder Ruhm oder Reichtum — jedes dieser höchsten Ziele entlarvt den praktischen Atheismus unserer Herzen. Deshalb erklärt Baxter: „Der Hauptteil der Verderbtheit des Menschen in seinem verdorbenen natürlichen Zustand besteht in einem falschen höchsten Gut, einem falschen Schatz, einer falschen Sicherheit.“

Keine diagnostische Frage dringt tiefer in uns hinein: Was ist das eine, ohne das ich nicht leben kann?

Im Kern ist Sünde nicht falsches Handeln, sondern falsches Anbeten. Sünde heißt, unsere Herzen an einen Schatz oder an eine Sicherheit zu heften, die den Schatz und die Sicherheit ersetzt, die wir allein in Gott finden.

Götzen

Weil wir im tiefsten Sinne alle Atheisten sind (blind für die überreichen Freuden Gottes), werden unsere Augen leicht von einem Götzen zum nächsten gezogen — ein fortgesetzter Ehebruch im Geist. Johannes Calvin erklärt: „Ehebrecher entzünden durch ihre umherschweifenden Blicke die Flammen der Begierde, und so wird ihr Herz in Brand gesetzt“ (Hesekiel 6:9). So funktioniert das Herz. Indem wir den unsichtbaren Gott ignorieren, richten wir unsere Augen auf die Jagd nach allem, was wir in dieser sichtbaren Welt erblicken. Was wir sehen, jagen wir; und was wir jagen, entfacht die Begierde in unserem Herzen nur noch mehr.

Das erklärt, warum Götzen in jedem Jahrhundert und jeder Kultur so viele unterschiedliche Formen annehmen. Ein Götze kann ein Baum sein, in eine Echse geschnitzt, Gold, in die Form eines Kalbs gegossen, Elfenbein, zu einem Hausgötzen verarbeitet, oder ein Magazincover mit einem retuschierten Model. Wie ein Felskletterer wandern unsere Augen umher, um den nächsten erreichbaren Griff zu finden; jeder neue Griff schürt die Lust in unserem Herzen weiter und treibt uns dem Gipfel einer gottlosen Zufriedenheit entgegen, die wir zwar zu erreichen versuchen, die aber niemals erreicht wird. Die Kletterei ist vergeblich, weil das Ziel nie ankommt. Das Ziel war von Anfang an falsch — es war der falsche Berg. Und währenddessen erhöhen wir mit jedem Schritt nur die Fallhöhe, von der wir schließlich abstürzen werden.

Hier finden wir den endlosen Kreislauf der Sünde. Er ist letztlich Totsein und Blindheit — die Suche nach weltlichen Freuden, die sich als vergeblich erweisen und nur zu tieferer Verzweiflung führen, während wir nach neuen Erfüllungsversprechen suchen: in neuen Formen sexuellen Ausdrucks, in mehr Geld oder in neueren Geräten.

Total Verderbt

Dieses Kratzen einer toten Seele nach Befriedigung in den Vergnügungen des Fleisches — dort, wo bleibende Freude nicht gefunden werden kann — ist das, was Calvinisten totale Verderbtheit nennen, der erste Buchstabe im Akronym TULIP. Diese Erkenntnis wurde in der Schrift bereits von Calvin selbst und von vielen vor ihm wahrgenommen, und später von den Puritanern, den Princeton-Theologen und heutigen Calvinisten bestätigt. Wie John Piper sagt: „Totale Verderbtheit ist nicht nur Schlechtigkeit, sondern Blindheit für Schönheit und Totsein für Freude.“

Wir sind nicht alle dazu bestimmt, Adolf Hitlers zu werden, die Unterdrückung verbreiten. Für die meisten von uns sind unsere Kräfte zu gering, um die selbstzentrierten Begierden zu nähren, die wir aus einem ganzen Volk herauspressen könnten. Das Ausmaß, wie Verderbtheit sichtbar wird, unterscheidet sich von Person zu Person. In vielen Fällen führt diese Verderbtheit in den Zuneigungen eher zu ungeordneten Gedanken und Träumen als zu konkreten Taten. Der Grad der Verwüstung variiert — doch unsere Herzen sind gleich.

Es ist das eine, böse zu sein; es ist etwas ganz anderes, blind für das Gute zu sein. Das erleben wir alle. Das ist das Wesen der totalen Verderbtheit — das macht sie so ganzheitlich total: Wir können uns nicht einmal vorstellen, wie irgendeine echte Freude oder Wonne in Gott zu finden sein sollte!

Wieder zu den alten Puritanern, die verstanden, wie Verderbtheit funktioniert. Sie sagten, sie bestehe in „verdorbenen“ Herzensaffekten — eine altertümliche Weise auszudrücken, dass die Zuneigungen völlig verkehrt sind. Verderbtheit verdirbt das Herz darin, was es sein und tun sollte. Es ist wie ein durstiger Mann, der Salzwasser hinunterschluckt. Das natürliche Herz begehrt nur das, was Gott entehrt und sich selbst letztlich zerstört.

Die größte Traurigkeit des Sünders besteht darin, „dass er seinen bösen Willen nicht befriedigt bekommt oder seine fleischlichen Begierden nicht gestillt werden.“ Wenn die natürliche Welt keine weiteren Freuden mehr bieten kann, werden die widernatürlichen gesucht (Römer 1:18–32). Seine Begierden sind unstillbar, und seine sündigen Verlangen werden niemals erfüllt.

So führt uns die Realität totaler Verderbtheit hierher: Wir lieben, was uns zerstört; wir sind blind für das, was uns zufriedenstellt. Totale Verderbtheit ist das vollständige Verderben der Zuneigungen der Seele. Sie ist vollständige Blindheit gegenüber Gottes Schönheit. Sie ist vollständiger Widerstand gegen Freude in Gott. Sie ist das Wesen aller Sünde.

Schuldige Vergnügungen

Die eigentliche Tragik besteht darin, dass es letztlich eine Frage der Vorliebe ist. „Die Menschen ziehen fleischliche Süßigkeiten der Gemeinschaft mit Gott vor“, schreibt William Bates über die Verderbtheit. Von Trüffeln zu sprechen ist kein belangloses Thema. Total verderbt zu sein bedeutet nicht, ein unschuldiges Opfer der Sünde zu sein. Und es bedeutet auch nicht bloß, Gott zu vergessen — ein Problem, das sich mit iPhone-Erinnerungen oder wöchentlichem Gottesdienstbesuch lösen ließe. Verderbtheit ist ein willentliches, absichtliches und rebellisches Ignorieren Gottes — und deshalb verdient sie Gottes Gericht. Die Vergnügungen des Fleisches den Freuden Gottes vorzuziehen, ist „eine Sünde erstaunlicher Schuld, nicht weniger verabscheuungswürdig vor Gott und ihrem Wesen nach verdammungswürdig.“

Nach der fleischlichen Lust zu greifen „ist Tod“ (Römer 8:6). Und es gibt nur ein Heilmittel gegen diese hoffnungslose Verderbtheit. Statt den natürlichen Regungen unseres Fleisches zu folgen, müssen wir der Verheißung ewiger Freude in der Gemeinschaft mit Gott nachjagen (Hebräer 11:24–26).

Sünde ist vergiftete Freude. Heiligkeit ist eine aufgeschobene Freude, die verfolgt wird. Wenn ich meiner Verlorenheit entkommen soll, muss Gott zu meinem größten Schatz werden.

Und jetzt?

Hier endet die Erzählung vorerst. Zunächst müssen wir einfach erkennen: Dieser praktische Atheismus ist Treibsand. Wir alle brauchen Glück. Und als Sünder wählen wir die Sünde vor Gott. Totale Verderbtheit ist diese verzweifelte Hilflosigkeit.

Und doch: „Der Herr spricht nicht über deine Sünde, damit du denkst, du seist wertlos“, schreibt ein heutiger Calvinist. „Er spricht darüber gerade weil du es nicht bist. Er spricht darüber, weil er dich nach seinem Ebenbild geschaffen hat — mit einem unendlich höheren und helleren Plan für dich, als den, den du dir selbst gewählt hast.“

Das ist der Wendepunkt der Handlung. Gott offenbart die Verderbtheit, um jene zu zerbrechen, die er zur wahren Freude führt. Doch angesichts der menschlichen Tragödie, die totale Verderbtheit heißt, scheint ein solcher heller Plan völlig unmöglich — außer durch eine kühne göttliche Unterbrechung meiner zerstörerischen Wege. Wenn ich leben soll, muss etwas oder jemand mich übersteuern. Jemand muss mich brechen.

Calvinisten durch die Jahrhunderte wissen: Um Freude zu finden, muss jemand mein Herz erschüttern und meine Zuneigungen überwältigen. Jemand muss meinen Blick von den Götzen abwenden und mich mit einer größeren Schönheit überwältigen.

Dieser Beitrag erschien zuerst bei Desiring God. Übersetzung und Wiedergabe mit freundlicher Genehmigung. Übersetzt von John Schröder.
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