Jede Gemeinde braucht die weltweite Gemeinde: Vier Gaben eines weltweiten Leibes

ZUSAMMENFASSUNG: Von Pfingsten an, als der Geist in den Obersaal eintrat, war die Kirche ein weltweites Volk. Westlichen Christen fällt es jedoch leicht, zu vergessen, dass sie die weltweite Gemeinde genauso brauchen, wie die weltweite Gemeinde sie braucht. Wer auf Glaubensgeschwister aus aller Welt hört, kann die eigenen theologischen Formulierungen kritisch prüfen, die Schrift besser verstehen, treuer in der Mission wirken und lernen, wie Treue unter Verfolgung aussehen kann. Eine Haltung gegenseitiger Erbauung hilft der westlichen Kirche, diese guten Gaben von globalen Brüdern und Schwestern zu empfangen.

Ich saß mit einer Gruppe indischer, nepalesischer und bhutanischer Pastoren in einem Seminar an einem Außenposten in Jaigaon, einer geschäftigen Grenzstadt an den Ausläufern des Himalaya in Westbengalen. Die eindrucksvolle Grenzanlage des Königreichs Bhutan war nur wenige Gehminuten von meinem Hotel entfernt. Ich beobachtete Händler und Reisende, die ununterbrochen ein- und ausströmten; Menschen aus Nepal, Bhutan und Indien überquerten Grenzen und begegneten einander ungezwungen an einem Ort, an dem amerikanische Missionare unerwünscht sind. Wir sprachen über etwas Bemerkenswertes: die Ausbreitung des Evangeliums in Bhutan, einem abgeschotteten Land, das überwiegend buddhistisch ist und in dem offene Evangelisation durch königlichen Erlass verboten ist.

Es gibt keine Megagemeinden oder bekannte Prediger in Bhutan, und die Tore sind für westliche Missionare verschlossen und doch wächst die Kirche und ist lebendig. Laut der World Christian Encyclopedia gab es in Bhutan im Jahr 1900 so gut wie keine Christen und bis 1970 weniger als tausend. Heute leben in Bhutan mehr als zwanzigtausend Christen, die sich auf eine Mission begeben haben: das Evangelium in ihrem Land mit seinen achthunderttausend Einwohnern zu verbreiten.¹ Die „fremden“ Missionare sind nepalesische und indische Evangelikale, die gemeinsam mit bhutanischen Pastoren und Evangelisten arbeiten. Ich wollte mehr wissen und so arrangierte die Gruppe einen Tagesausflug für mich als Akademiker über die Grenze.

Wir trafen einige bhutanische Pastoren in einem gemütlichen Café innerhalb der Grenzanlage und genossen Kaffee aus dem Himalaya. Ich hatte über das Wachstum des Christentums in diesem Land gelesen, wollte aber Berichte aus erster Hand hören. Ein erfahrener Pastor fasste es treffend zusammen: „Wir lieben unser Land und wir lieben unseren König aber unsere erste Loyalität gilt unserem König Jesus. Wir tun, was er uns gelehrt hat. Wir sind klug wie die Schlangen und harmlos wie die Tauben.“ Die Gruppe stimmte in ein Chor fröhlichen Lachens ein, und sie erzählten mir, wie sie Freunde, Nachbarn und Arbeitskollegen zu sich nach Hause einladen, oft sonntags, wo sie die Schriften lesen, ihren Sinn erklären, das Evangelium teilen und gemeinsam Brot brechen. Ein Leiter schilderte mir auch seine Strategie, mehr bhutanische Gemeindegründer zu schulen, um das gesamte Königreich mit dem Evangelium zu erreichen.²

Das klang für mich sehr nach der frühen Gemeinde. Und es erinnerte mich daran, wie sehr wir die weltweite Gemeinde brauchen, um die unvollendete Aufgabe zu erfüllen, das Evangelium in die ganze Welt zu tragen. In diesem Artikel möchte ich vier Gründe nennen, warum jede Gemeinde die weltweite Gemeinde braucht und dabei Beispiele aus der Literatur zur Weltchristenheit einflechten. Zunächst möchte ich jedoch klarstellen, dass bereits die frühe Gemeinde die weltweite Geminde brauchte und ich möchte die erneute Hingabe westlicher Christen mit der globalen Christenheit unserer Zeit loben.

Die frühe weltweite Gemeinde

Als der Geist zu Pfingsten hereinfuhr und das Evangelium in die Sprachen und Dialekte „aller Völker unter dem Himmel“ übersetzte, wurde die Weltkirche geboren (Apg 2:5). „Einwohner“ des Ostens (Parther), der arabischen Halbinsel (Araber), Afrikas (Ägypten und Libyen), des Mittelmeers (Kreter), Westasiens (Pontus und Asien) und Europas (Rom) glaubten dem Evangelium und ließen sich im Namen Jesu Christi taufen. Ihr neues Leben war geprägt von Freude in der Gemeinschaft und floss über in Lob an Gott (Apg 2:8–11:37–41:46–47). In den folgenden Jahrzehnten würde die Kirche ihr beeindruckendes Wachstum in den verschiedenen Regionen der Welt fortsetzen. Wie Paulus in seinem Gruß an die heidenchristliche Gemeinde in Kolossä (etwa 1.200 km von Jerusalem entfernt) feststellte, trug das Evangelium „in der ganzen Welt Frucht und wuchs“ (Kol 1:6).

Die Schriften des Neuen Testaments sollten nicht so gelesen werden, als ob die Erde im ersten Jahrhundert flach gewesen wäre. Die frühen Christen mussten ihre Theologie im Umfeld globaler und kultureller Vielfalt ausarbeiten. Die ersten christlichen Gemeinden breiteten sich in der ganzen Welt aus, funktionierten aber in mancher Hinsicht wie spätere reformatorische Bewegungen als ecclesiolae in ecclesia, „kleine Kirchen in der Kirche“.³ Titus bestellte und beaufsichtigte die Arbeit von „Ältesten in jeder Stadt“ (Tit 1:5), Paulus reiste weit umher (und schrieb ausführlich), um „alle Gemeinden“ zu leiten, für die er Verantwortung trug (2 Kor 11:28), Jakobus schrieb an Christen, die unter den Völkern verstreut waren (Jak 1:1), die Gemeinden in Italien und Griechenland sammelten Gaben für die Gemeinden im Osten (Röm 15:25–28), die Apostel und Ältesten kamen in Jerusalem zusammen, um ein „Urteil“ für Gläubige „in jeder Stadt“ zu fällen (Apg 15:19–21), und Johannes schrieb einen Brief „an die sieben Gemeinden in der Provinz Asia“ und rief sie auf, bis ans Ende standhaft zu bleiben (Offb 1:4). Christliche Gemeinschaften, die sich in der ganzen Welt ausbreiteten, forderten sich gegenseitig heraus, unterstützten und ermutigten einander in der apostolischen Zeit.

Solche weltweiten Begegnungen waren prägend. Petrus‘ Begegnung mit Cornelius in der durch und durch römischen Stadt Caesarea am Meer veränderte ihn ebenso wie die überwiegend jüdische Gemeinde in Jerusalem. Lukas‘ ausführliche Schilderung der Ereignisse in Apg 10:1–11:18 lässt den Eindruck entstehen, dass es bei dem gesamten Geschehen ebenso sehr um den Sinneswandel bei Petrus und „den Brüdern in Judäa“ (Apg 11:1) ging, wie auch um die Bekehrung des Cornelius und der Heiden.⁴ Interkulturelle Begegnungen untergruben ethnozentrische Weltbilder in der frühen Kirche.

Darüber hinaus dämpfte ein Appell an die weltweite Gemeinde provinziellen Stolz. Paulus berief sich auf „alle Gemeinden der Heiligen“, als er die eigenbrötlerischen Christen in Korinth zur Rechenschaft zog, und sagte ihnen unmissverständlich, dass sie aus der Reihe tanzten, ja sogar arrogant waren (1 Kor 14:33). Er tadelte sie dafür, dass sie zu viel Gewicht auf ihre lokalen Gepflogenheiten legten: „Oder ist das Wort Gottes von euch ausgegangen? Oder ist es nur zu euch allein gekommen?“ (1 Kor 14:36).

Ebenso ermutigte die Standhaftigkeit leidender Christen in der weltweiten Gemeinde zur Ausdauer. Petrus wies auf das beharrliche Leiden von Christen „in der ganzen Welt“ hin und forderte die Leidenden auf, standhaft zu bleiben: „Widersteht ihm [dem Teufel], fest im Glauben, da ihr wisst, dass dieselben Leiden über eure Brüderschaft in der Welt gehen“ (1 Petr 5:9).

Gespräche über kulturelle Grenzen hinweg brachten größere theologische Klarheit und halfen dabei, die Reichweite des Evangeliums auszudehnen. Das Konzil von Jerusalem in Apostelgeschichte 15 war eine der bedeutsamsten globalen Zusammenkünfte. In dem, was vielleicht der entscheidende Wendepunkt des ersten Jahrhunderts war, entschied die frühe Kirche, mit Hilfe des Heiligen Geistes und nachdem sie einander zugehört hatten, dass sie dem Evangelium für den Rest der Menschheit keine kulturelle Zwangsjacke anlegen dürfe (Apg 15:17.28).⁵

Kurz gesagt: Die frühe Kirche brauchte die weltweite Gemeinde.

Die globale Gemeinde neu entdecken

Das zwanzigste Jahrhundert brachte ein erneutes Engagement westlicher Evangelikaler mit der globalen Gemeinde. Dafür gibt es wahrscheinlich mehrere Gründe. Erstens haben Missionare, obwohl sie in der wissenschaftlichen Literatur oft übergangen (oder verachtet) werden, eine entscheidende Rolle dabei gespielt, den globalen Austausch zu fördern. Der amerikanische Historiker David Hollinger, der selbst kein Christ ist, hat mit bemerkenswerter Einsicht darüber geschrieben, wie ausländische Missionare aus den Vereinigten Staaten zu Veränderungen in ihrer eigenen Kultur beigetragen haben.⁶

Zweitens haben Wissenschaftler keine kleine Rolle dabei gespielt, Christen enger mit der globalen Gemeinde zu verbinden. Der in Oxford ausgebildete Intellektuelle Andrew F. Walls (1928–2021) wurde durch seine Erfahrungen als Kirchengeschichtslehrer in Sierra Leone und Nigeria zwischen 1957 und 1966 so geprägt, dass er die Welt der Wissenschaft buchstäblich auf den Kopf stellte. Walls, ein warmherziger methodistischer Laienprediger, wird als Historiker mit seelsorgerlichen Zielen in Erinnerung gehalten; er galt als Lehrer, der Studenten regelrecht „in Brand setzte“ und sie aussandte, um der weltweiten Gemeinde zu dienen.⁷ Er ist vor allem dafür bekannt, einer neuen Generation von Wissenschaftlern geholfen zu haben, ihre Forschungsinteressen auf das zu richten, was er damals „das Christentum in der nicht-westlichen Welt“ nannte. Das Studium der christlichen Mission blieb für Walls von zentraler Bedeutung. Im Laufe seiner fünfzigjährigen Laufbahn half er Wissenschaftlern, das Wachstum und die Entwicklung der Kirche vor Ort zu untersuchen, mit besonderem Augenmerk auf vernachlässigte Aspekte der weltweiten Gemeinde.⁸

Drittens haben zunehmende Migration (die Bewegung von Menschen zwischen Kulturen) und wachsende globale Mobilität zu dem beigetragen, was Forscher „Akkulturation“ nennen; ein entstehender wissenschaftlicher Konsens zeigt, dass interkulturelle Begegnungen gegenseitige Veränderungen in Personen und Gruppen bewirken.⁹ Mark Twains vielzitierter Satz, dass „Reisen tödlich für Vorurteile, Engstirnigkeit und Beschränktheit“ sei, hat sich als mehr als eine satirische Bemerkung erwiesen.¹⁰ Forschungen zu Kurzzeitmissionsreisen legen nahe, dass diese zwar in den Gastgemeinden hilfreich sein mögen, die nachhaltigsten Wirkungen aber häufig bei den Teilnehmern selbst zu finden sind.¹¹ Wenn Menschen Glaubensgeschwistern aus anderen Kulturen begegnen, verändert sie diese Erfahrung. Mein afrikanischer Freund Oscar Muriu fordert Amerikaner, die auf Kurzzeitmissionsreisen kommen, auf, mit dem Ziel anzureisen zu lernen, denn wie er so humorvoll formulierte: „Nachdem ihr gegangen seid, streichen wir viele der Wände, die ihr gestrichen habt, einfach wieder neu an!“¹²

Vier Gaben der globalen Gemeinde

Im verbleibenden Teil dieses Artikels möchte ich vier Wege beleuchten, auf denen die Auseinandersetzung mit der globalen Gemeinde der gesamten Kirche dient und sie stärkt.

1. Die globale Gemeinde kann unsere theologischen Schwächen aufdecken.

Seit den allerersten Tagen der Kirche im ersten Jahrhundert ist Korrektur ein unverzichtbarer Teil der christlichen Tradition. Das ist heute nicht weniger wichtig. Kevin Vanhoozer hat uns daran erinnert: „Während Gottes Wort unfehlbar ist, sind menschliche Interpretationen es nicht.“¹³ Dies dürfte in der evangelikalen Tradition, in der Gewissheit manchmal Demut verdrängt hat, noch wichtiger sein. Wie die ägyptische Evangelikale Anne E. Zaki in ihrer Eröffnungsrede bei der Lausanner Konferenz 2024 in Seoul, Südkorea, feststellte: „Es ist Zeit, dass wir die verlorene Kunst der kirchlichen Auseinandersetzung wiederherstellen“, und meinte damit ausdrücklich den Bedarf an mehr Gesprächen in der globalen evangelikalen Kirche. „Was wäre“, fragte sie gezielt, „wenn Paulus Petrus in Antiochia nie konfrontiert hätte?“¹⁴

Die globale Gemeinde kann helfen, Bereiche aufzudecken, in denen wir theologisch schwach sein mögen. Ein bemerkenswertes Beispiel aus dem zwanzigsten Jahrhundert sind die interkulturellen Beziehungen, die sich zwischen dem britischen Kirchenmann John Stott (1921–2011), dem ecuadorianischen Theologen René Padilla (1932–2012) und dem amerikanischen Evangelisten Billy Graham (1918–2018) entwickelten. Als Stott 1974 seine Eröffnungsrede beim Ersten Internationalen Kongress für Weltevangelisation hielt, bemerkte er: „Ich glaube, dass einige ökumenische Gedanken falsch liegen. Aber ehrlich gesagt glaube ich auch, dass einige unserer evangelikalen Formulierungen falsch liegen.“¹⁵ Stott war davon überzeugt, dass Korrekturen an evangelikalen Formulierungen nötig seien, gerade weil er begonnen hatte, viel Zeit mit Glaubensgeschwistern in der weltweiten Gemeinde zu verbringen. Er begann zu erkennen, dass viele westliche Evangelikale biblische Imperative im Zusammenhang mit Armut, Reichtum und dem, was er später „soziale Verantwortung“ nannte, nicht ernst genug genommen hatten.

Ab den 1960er Jahren begannen Stott und Padilla auf ihren gemeinsamen Reisen in Lateinamerika eine Freundschaft zu knüpfen, die immer enger werden sollte. Padilla konnte aus seinem kulturellen Kontext heraus erkennen, dass viele westliche Evangelikale etwas vermissten. Beim Ersten Lateinamerikanischen Kongress für Evangelisation im Jahr 1969 (der von der Billy Graham Evangelistic Association organisiert wurde) forderte er Evangelikale öffentlich heraus: Die Bibel rufe Christen sowohl zur Evangelisation als auch zu anderen guten Werken auf, und diese Bemühungen müssten in der Kirche zusammengehalten werden.¹⁶ Auf ihren gemeinsamen Reisen forderte Padilla den in Cambridge ausgebildeten Stott auf, seine Bibel erneut zu lesen und den Ruf der Propheten, „dem Waisen zu helfen“ und die „Sache der Witwe“ zu führen (Jes 1:17), sowie die Lehre Jesu, die Hungrigen zu speisen und die Kranken oder Gefangenen zu besuchen (Mt 25:31–46), neu zu bedenken. Das Salz darf seine Kraft nicht verlieren (Mt 5:13); Gläubige haben die Verantwortung, „die Lehre von Gott, unserem Heiland, zu schmücken“ durch ihre „guten Werke“ (Tit 2:6–10).

„Wir brauchen die globale Gemeinde, um die unvollendete Aufgabe zu vollenden.“

Stott hörte zu. Billy Graham auch. Graham wurde ebenfalls durch seine weltweiten Reisen und seine Freundschaft mit Stott, den er später „einen meiner besten Freunde“ nannte, stark geprägt.¹⁷ Grahams Auseinandersetzung mit der weltweiten Gemeinde stellte viele seiner ererbten Annahmen in Frage. Er persönlich „riss die Seile“ für die Rassentrennung bei der Sitzordnung an seinen Evangelisationen im Jahr 1953 nieder, distanzierte sich 1955 vom fundamentalistischen Label und begrüßte 1957 bei seiner New Yorker Evangelisation einen weiteren Kreis von Partnern im Dienst.¹⁸ In den 1960er und 1970er Jahren, als er das Evangelium in der ganzen Welt predigte, hörte er auch auf Stimmen aus dem globalen Süden und half sogar dabei, ihre Zusammenkünfte zu finanzieren. Bei der Lausanner Konferenz 1974 hörte er ebenfalls auf Padilla.

In seiner Hauptrede forderte Padilla die westliche Kirche auf, Fragen wie Rassismus, Imperialismus, Konsumismus und Triumphalismus zu überdenken und zu bedenken, wie sie „das Schreien der Unterprivilegierten vernachlässigt“ hätten.¹⁹ Er verurteilte das, was er den „amerikanischen Lebensstil“ nannte, womit er ein Christentum meinte, das durch Reichtum, Privilegien, Erfolg und ethnozentrischen Stolz gekennzeichnet ist. Er erklärte nachdrücklich, dass die Kirche die Gefahr vermeiden müsse, das Evangelium zu einem billigen Produkt zu machen.²⁰ Graham nannte Padillas prophetische Rede „einen der brillantesten Beiträge zur Analyse der evangelistischen Aufgabe unserer Zeit“.²¹ Graham und Stott blieben klar in ihrer Überzeugung, dass die Evangelisation stets „eine gewisse Priorität“ haben müsse, hielten aber auch daran fest, dass „das Evangelium die Wurzel ist, von der sowohl Evangelisation als auch soziale Verantwortung die Früchte sind“.²² Fast zwei Jahrzehnte zuvor hatte der amerikanische Theologe Carl F. H. Henry Evangelikale als den Priester und den Leviten beschrieben, die auf der anderen Seite des Weges vorbeigehen²³ aber es war dieses gegenseitige Schärfen in der globalen Gemeinde, das mehr Evangelikale half, das „Loch im Evangelium“ zu sehen und Schritte hin zu größerem sozialen Engagement zu unternehmen.²⁴

2. Die globale Gemeinde kann unser Schriftverständnis bereichern.

Eine grundlegende Lektion der Hermeneutik lautet: Unser kultureller Kontext prägt die Art, wie wir die Schrift lesen. Wie Grant Osborne es ausgedrückt hat: „Das Problem der Interpretation beginnt und endet mit der Anwesenheit des Lesers.“²⁵ Wir mögen so beredt predigen wie Apollos aus Alexandria, aber manchmal brauchen wir Priszilla und Aquila, die uns „den Weg Gottes noch genauer erklären“ (Apg 18:24–26). Wir können kühn bleiben und besser werden.

Der Missiologe Timothy C. Tennent hat Evangelikale dazu ermutigt, sich stärker damit auseinanderzusetzen, die Schrift gemeinsam mit der globalen Gemeinde zu lesen, in dem Bemühen, „unsere eigenen theologischen Perspektiven zu bereichern“.²⁶ Tennent drängt Evangelikale, ihre „kirchliche Kartographie“ zu erweitern, und hilft ihnen dabei, vollständig evangelikal zu bleiben.²⁷ In seinem jüngsten Werk Why Evangelical Theology Needs the Global Church ermutigt der amerikanische Missionsprofessor Stephen T. Pardue Evangelikale ebenfalls, ihren theologischen Horizont zu erweitern.²⁸ Die Auseinandersetzung mit der globalen Gemeinde, so argumentiert er, sollte mehr leisten als nur anschauliches Material zu liefern: Sie kann unser Schriftlesen tatsächlich bereichern. Er formuliert es so: „Evangelikale kontextuelle Theologien müssen die Schrift als ihre maßgebliche Autorität anerkennen, auch wenn sie ihre Wertschätzung für die entscheidende dienende Rolle der Kultur für die theologische Arbeit vertiefen.“²⁹ Für Pardue gibt es keinen Anflug eines Kompromisses bei theologischen Wesentlichkeiten, nur ein tieferes und reicheres Verständnis des biblischen Textes.

Mein eigenes Schriftverständnis wurde durch mein Engagement mit der globalen Gemeinde vertieft. Wie Timotheus kannte ich die heiligen Schriften von Kindheit an, aber ich las sie innerhalb eines fundamentalistischen Rahmens, der meinen Blick einengte. Man kann sich vorstellen, wie verlegen ich mich fühlte, als ich zum ersten Mal bei einem festlichen Gottesdienst in Nagaland tanzte! Später aber musste ich mich fragen, wie ich die Worte tanzen und feiern auf den Seiten der Schrift hatte übersehen können. Die Feste Israels gewannen eine neue Bedeutung. Obwohl meine Anbetung mit Christen in Afrika, Asien und Lateinamerika mein Tanzen nicht verbessert hat, hat sie meine Freude an Gott erheblich gesteigert.³⁰

Ebenso haben mich meine „zufälligen“ Freundschaften mit hingebungsvollen Nachfolgern Jesu (viele von ihnen Evangelikale) an Universitäten wie Cambridge, Edinburgh, Oxford und Yale herausgefordert, meine ererbte Vorstellung zu überdenken, dass das Leben des Geistes eine gefährliche Berufung für Christen sei. Sollten wir Gott nicht auch mit unserem Verstand lieben? Haben wir nicht Weisheitsliteratur im Kanon, die das lebenslange Streben nach Weisheit ermutigt? Wird Gottes Volk nicht manchmal „aus Mangel an Erkenntnis“ zugrunde gerichtet (Hos 4:6)? Tatsächlich waren es die in Cambridge ausgebildeten Puritaner, die durch das „Old Deluder Satan Law“ von 1647 die allgemeine Schulpflicht einführten. Sie glaubten, dass Unwissenheit eine Bedrohung für den Glauben darstellte.³¹

So hat mich auch meine langjährige Freundschaft mit dem afrikanischen Kirchenleiter Oscar Muriu und unsere vielen Gespräche über Theologie und Geschichte, die immer von Lachen begleitet werden, dazu gebracht, die Propheten neu zu lesen. Er half mir, mit größerer Klarheit die Verurteilungen der Landnahme durch die Reichen, das Zertreten der Rechte der Armen und die vielen Warnungen an wohlhabende Völker, die ihre Macht arrogant zur Schau stellen, zu verstehen.³² Mein Schriftlesen wurde durch die globale Gemeinde erheblich bereichert.

3. Die globale Gemeinde kann unser Zeugnis in der Welt ausweiten.

Das 10/40-Fenster, eine Bezeichnung für das geografische Gebiet, das sich von Westafrika bis Ostasien zwischen dem 10. und 40. nördlichen Breitengrad erstreckt, wird seit den 1990er Jahren in der Missionsarbeit intensiv beworben.³³ Die säkulare Wissenschaft hat das zur Kenntnis genommen und hilfreiche Kritiken (nicht alle davon freundlich) dazu geliefert, wie das Konzept die Art und Weise, wie Evangelikale die Welt betrachten, neu gestaltet hat.³⁴ Fast alle scheinen jedoch etwas Wesentliches zu übersehen: Der Begriff selbst wurde in Lateinamerika geboren und von Luis Bush geprägt, dem in Argentinien geborenen Evangelikalen, der in Brasilien aufwuchs und während des Salvadorianischen Bürgerkriegs (1979–1992) als Pastor in El Salvador diente.

Bush nahm die aufkommende Missionsbewegung in Lateinamerika wahr, die er bis in die 1960er Jahre zurückverfolgte (obwohl es frühere Wurzeln gab). Er bezeichnete sie als „wachsenden Samen aus den einheimischen Völkern“ und als ein „spontanes“ Werk Gottes. In den 1980er Jahren bereiste Bush alle Länder Lateinamerikas, um lokale missionsorientierte Evangelikale zu treffen.³⁵ Sein Einsatz gab 1987 in Brasilien einem Treffen von rund dreitausend lateinamerikanischen Evangelikalen die Gestalt, das als COMIBAM International (Cooperación Misionera Ibero-Americana) bekannt wurde. Bis 2006 hatte COMIBAM mehr als zehntausend lateinamerikanische evangelikale Missionare in die Welt ausgesandt.³⁶

Mission geht nicht mehr „von West zum Rest“, sie bewegt sich „von überall nach überall“.³⁷ Heute werden mehr als 200.000 der 430.000 hauptamtlichen interkulturellen Missionare weltweit (etwa 47 Prozent) aus dem globalen Süden ausgesandt und viele konzentrieren ihre Bemühungen auf das 10/40-Fenster.³⁸ Während sie aus Kriegsgebieten in Afghanistan, Pakistan, Iran und Ägypten berichtete, begann die preisgekrönte Journalistin Adriana Carranca, evangelikale Missionare aus dem globalen Süden zu treffen und verfolgte ihre Geschichte bis zu Bush zurück.³⁹

Diese „dramatische Explosion“ der Mission aus dem globalen Süden bedeutet nicht, dass die westliche Kirche zu Hause bleiben soll. Wie John Piper es so treffend formuliert hat: Wir sollten nicht sagen: „Lasst sie ihr Blut vergießen. Wir schicken einfach Geld.“⁴⁰ Es bedeutet stattdessen, dass wir gehen und unser Leben gemeinsam hingeben sollten. Das Aussenden von Missionaren kann in echter Partnerschaft geschehen, und gemeinsam auszugehen kann mehr wie jene missionssendende Gemeinde in Antiochien aussehen, wo „Barnabas und Simeon, der Niger genannt wird, und Luzius von Kyrene und Manaen, der Jugendgenosse des Tetrarchen Herodes, und Saulus“ als gleichberechtigte Partner im Evangelium zur Ehre Gottes Seite an Seite arbeiteten (Apg 13:1). Das hatte Luis Bush im Sinn, als er 1989 auf der globalen evangelikalen Bühne in Manila den Begriff „10/40-Fenster“ verwendete. Er verwies auf die „Verlagerung des Schwerpunkts des Christentums“ in den Süden und rief die Worte John Stotts aus dem vorangegangenen Jahrzehnt in Erinnerung: „Wenn nicht die ganze Kirche mobilisiert wird, wird die ganze Welt wahrscheinlich nicht erreicht werden.“⁴¹ Wir brauchen die globale Gemeinde, um die unvollendete Aufgabe zu vollenden.⁴²

4. Die globale Gemeinde kann uns ermutigen, treu auszuharren.

Während ich in einem Café in Bethlehem im Westjordanland zu Ende aß und unserer Gruppe noch etwas Zeit blieb, bevor sie nach Jerusalem zurückkehrte, fand ich mich mit weitergehenden Fragen an unseren Führer wieder. Ich wollte mehr über den Alltag eines palästinensischen Christen in einem der „schwierigen Orte“ verstehen. Ich hatte kürzlich Elias Chacours Blood Brothers erneut gelesen, das die Geschichte eines palästinensischen Christen erzählt, der sein Leben dem Streben nach Frieden in einem von Konflikt geprägten Land widmete.⁴³ Der Führer begegnete meinem Blick mit feuchten Augen und fragte leise: „Warum habt ihr uns vergessen?“ In diesem Moment blieb mir die Sprache weg. Alles, was ich anbieten konnte, war eine sanfte Entschuldigung, als ob ich irgendwie für alle westlichen Christen sprechen würde: „Es tut mir leid.“

Die Behauptungen, dass amerikanische Christen wegen ihres Glaubens verfolgt werden, bleiben umstritten. Eine faire Einschätzung liegt irgendwo zwischen dem vollständigen Abtun solcher Sorgen und ihrer Übertreibung.⁴⁴ Was außer Frage steht: Unsere Lage verblasst im Vergleich zu dem, was Christen in vielen Teilen der Weltkirche ertragen. Verfolgung ist eine weltweite Realität. Es wird geschätzt, dass etwa 500 bis 600 Millionen Christen an Orten leben, wo Verfolgung herrscht, eine Zahl, die Jesusnachfolger in westlichen säkularen Staaten nicht einschließt, wo es unterschiedliche Grade kulturellen Drucks geben mag.⁴⁵ Schätzungen über christliche Märtyrer bleiben umstritten, obwohl das Martyrium eine gegenwärtige und weit verbreitete Realität ist.⁴⁶ Selbst wenn die genauen Zahlen unklar sind, zeigt ein breites Forschungsspektrum, dass Christen auf der ganzen Welt täglich wegen ihres Glaubens verfolgt werden.⁴⁷ Dennoch, selbst in den gefährlichsten und gewalttätigsten Orten der Welt: Nordkorea, Südsudan, Nigeria, Pakistan, Afghanistan, Indien, leben Christen ihren Glauben aus und bezeugen ihn ihren Nachbarn. Sie werden „verfolgt, aber nicht verlassen; zu Boden geschlagen, aber nicht vernichtet“ (2 Kor 4:9).

Wir sind umgeben von einer großen Wolke von Zeugen. Es gibt Hunderttausende von Christen auf der Welt, die nicht mit der falschen Hoffnung leben, dass ihr Land eine „christliche Nation“ werden wird oder dass ihr Leben von Reichtum, Macht oder Einfluss geprägt sein wird. Aber sie bleiben treu, geprägt von echter Hoffnung und erfüllt von Freude in dem Wissen, dass sie „des Reiches Gottes würdig geachtet werden, für das sie auch leiden“ (2 Thess 1:5). Die globale Gemeinde kann uns ermutigen, auszuharren, und wenn wir bereit sind zuzuhören, können sie uns vielleicht sogar beibringen, wie man seine Hoffnung nicht auf das Reich der Menschen setzt.

Wir brauchen die weltweite Gemeinde, um unsere theologischen Schwächen aufzudecken, unser Schriftlesen zu bereichern, unser Zeugnis in der Welt auszuweiten und uns zu ermutigen, bis ans Ende treu zu bleiben.

Dein Reich komme.

Quellen

1. Todd M. Johnson und Gina A. Zurlo (Hg.), World Christian Encyclopedia, 3. Aufl. (Edinburgh University Press, 2019), 120. ↩
2. Für eine kurze Einführung in das Christentum in Bhutan siehe Tandin Wangyal, „Bhutan“, in Christianity in South and Central Asia, hg. von Kenneth R. Ross, Daniel Jeyaraj und Todd M. Johnson (Hendrickson, 2009), 180–83. ↩
3. Richard A. Muller, s.v. „ecclesiola“, Dictionary of Latin and Greek Theological Terms: Drawn Primarily from Protestant Scholastic Theology, 2. Aufl. (Baker, 2017), 103. ↩
4. Der vietnamesische Theologe und Missiologe vǎnThanh Nguyễn argumentiert, dass es bei der Geschichte um gegenseitige Transformation geht. Siehe vǎnThanh Nguyễn, Peter and Cornelius: A Story of Conversion and Mission (Pickwick, 2012). ↩
5. Siehe auch Darrell L. Bock, Acts (Baker Academic, 2007), 486–515. ↩
6. David A. Hollinger, Protestants Abroad: How Missionaries Tried to Change the World but Changed America (Princeton University Press, 2017). Obwohl evangelikale Leser einigen Einzelheiten in Hollingers Werk widersprechen werden, ist die zentrale These bemerkenswert aufschlussreich. ↩
7. William R. Burrows, Mark R. Gornik und Janice A. McLean (Hg.), Understanding World Christianity: The Vision and Work of Andrew Walls (Orbis, 2011), 2, 18–19. ↩
8. Brian Stanley, „Founding the Centre for the Study of Christianity in the Non-Western World“, in Understanding World Christianity, 38–43. ↩
9. John W. Berry und David L. Sam, „Introduction“, in The Cambridge Handbook of Acculturation Psychology, hg. von David L. Sam und John W. Berry (Cambridge University Press, 2006), 1–3; John W. Berry und David L. Sam, „Theoretical Perspectives“, in The Cambridge Handbook of Acculturation Psychology, 11. ↩
10. Mark Twain, The Innocents Abroad or The New Pilgrim’s Progress (Connecticut, 1869), 650. ↩
11. Ein hervorragendes Beispiel dieser Forschung findet sich bei Brian M. Howell, Short-Term Mission: An Ethnography of Christian Travel Narrative and Experience (IVP Academic, 2012). ↩
12. Andy Crouch, „The African Church Planter: An Interview with Oscar Muriu“, Leadership Journal (Frühjahr 2017), https://www.christianitytoday.com/pastors/content/african-planter. ↩
13. Kevin J. Vanhoozer, „Lost in Interpretation? Truth, Scripture and Hermeneutics“, Journal of the Evangelical Theological Society 48, Nr. 1 (2005): 92. ↩
14. Anne Zaki, „Confronting Division: Pursuing Unity Through the Spirit“, Grundsatzrede, Vierter Lausanner Kongress, Incheon, Südkorea, September 2024, Lausanne Movement, https://lausanne.org/video/confronting-division-pursuing-inity-through-the-spirit. ↩
15. Zitiert in Timothy Dudley-Smith, John Stott: A Global Ministry; A Biography of the Later Years (InterVarsity, 2001), 211. ↩
16. David C. Kirkpatrick, „C. René Padilla and the Origins of Integral Mission in Post-War Latin America“, Journal of Ecclesiastical History 67, Nr. 2 (2016): 354. ↩
17. Billy Graham, Just as I Am: The Autobiography of Billy Graham (Zondervan, 1997), 220. ↩
18. F. Lionel Young III, „To the Right of Billy Graham: John R. Rice’s 1957 Crusade Against New Evangelicalism and the End of the Fundamentalist-Evangelical Coalition“ (ThM-Arbeit, Trinity Evangelical Divinity School, 2005). ↩
19. David R. Swartz, Facing West: American Evangelicals in An Age of World Christianity (Oxford University Press, 2020), 97–98. ↩
20. René Padilla, „Evangelism and the World“, in Let the Earth Hear His Voice: International Congress on World Evangelization, Lausanne, Switzerland, hg. von J.D. Douglas (World Wide, 1975), 136–41. ↩
21. Swartz, Facing West, 111. ↩
22. Lausanne Committee for World Evangelization, Evangelism and Social Responsibility: An Evangelical Commitment, Lausanne Occasional Paper 21 (Lausanne Committee for World Evangelization, 1982), https://lausanne.org/occasional-paper/lop-21. ↩
23. Carl F. H. Henry, The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism (1947; Nachdruck, Eerdmans, 2003), 2. ↩
24. Der Ausdruck „Loch im Evangelium“ stammt von Richard Stearns, The Hole in Our Gospel: What Does God Expect of Us? The Answer that Changed My Life and Might Just Change the World (Thomas Nelson, 2014). Für eine wissenschaftliche Einschätzung siehe Brian Steensland und Philip Goff (Hg.), The New Evangelical Social Engagement (Oxford University Press, 2013). ↩
25. Grant R. Osborne, The Hermeneutical Spiral: A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation (InterVarsity, 1991), 367. ↩
26. Timothy C. Tennent, Theology in the Context of World Christianity: How the Global Church Is Influencing the Way We Think About and Discuss Theology (Zondervan Academic, 2007), 18. ↩
27. Tennent, Theology in the Context of World Christianity, 17. ↩
28. Stephen T. Pardue, Why Evangelical Theology Needs the Global Church (Baker Academic, 2023). ↩
29. Pardue, Why Evangelical Theology Needs the Global Church, 52. ↩
30. Siehe Tema T. Rugwiji, „Rereading Texts of Music and Dance in the Hebrew Bible: The Spirituality of Dance in Zimbabwe“, Journal of Semitics 25, Nr. 1 (2017): 72–98. ↩
31. Lisa A. Hazlet, „American Education’s Beginnings“, Forum on Public Policy Online (2011): 1–14. ↩
32. Die Propheten sind voll von solchen Anklagen. Für einige Beispiele siehe Jes 5,8; Am 5,11; Hab 2,6–8; Obd 1,3–4.10–15. ↩
33. „What Is the 10/40 Window?“, Joshua Project, https://joshuaproject.net/resources/articles/10_40_window. ↩
34. Hannah de Korte und David Onnekink, „Maps Matter: The 10/40 Window and Missionary Geography“, Exchange 49, Nr. 2 (2020): 110–144; Melani McAlister, The Kingdom of God Has No Borders: The Global History of American Evangelicals (Oxford University Press, 2018), 144–58. ↩
35. Luis Bush, Interview mit dem Autor, 10. Juni 2024. ↩
36. Julio Guarneri, „COMIBAM: Calling Latin Americans to the Global Challenge“, in Missions from the Majority World: Progress, Challenges, and Case Studies, hg. von Enoch Wan und Michael Pocock (William Carey Library, 2009), 159. ↩
37. Mein Kollege Allen Yeh hat diese neue Ära als „polyzentrische Mission“ beschrieben und festgestellt, dass „das Christentum ursprünglich polyzentrisch war … und es wieder ist.“ Allen Yeh, „What Is Polycentric Mission?“, Evangelical Missions Quarterly 60, Nr. 1 (2024), https://missionexus.org/emq/section/articles-section-emq/what-is-polycentric-mission/. Vgl. Allen Yeh, Polycentric Missiology: 21st-Century Mission from Everyone to Everywhere (IVP Academic, 2016). ↩
38. Gina A. Zurlo, Todd M. Johnson und Peter F. Crossing, „World Christianity and Mission 2021: Questions About the Future“, International Bulletin of Missionary Research 45, Nr. 1 (2021): 16–17. ↩
39. Adriana Carranca, Soul by Soul: The Evangelical Mission to Spread the Gospel to Muslims (PublicAffairs, 2021). ↩
40. John Piper, Let the Nations Be Glad! The Supremacy of God in Missions (Baker Academic, 2022), 244. ↩
41. Luis Bush, „The Challenge Before Us“, Rede beim Zweiten Internationalen Kongress für Weltevangelisation (Lausanne II), Manila, Philippinen, 15. Juli 1989, https://luisbushpapers.com/1040window/1989/07/15/the-challenge-before-us/. ↩
42. F. Lionel Young III, World Christianity and the Unfinished Task: A Very Short Introduction (Cascade, 2021), 121–29. ↩
43. Elias Chacour und David Hazard, Blood Brothers: The Dramatic Story of a Palestinian Christian Working for Peace in Israel (Revell, 1987). ↩
44. K. A. Ellis, „Are American Christians Really ‚Persecuted‘?“, Christianity Today, September 2016, https://www.christianitytoday.com/2016/08/are-us-christians-really-persecuted/. ↩
45. Todd M. Johnson, „Persecution in the Context of Religious and Christian Demography, 1970–2020″, in Christianity and Freedom, Bd. 2, Contemporary Perspectives, hg. von Timothy Samuel Shah und Allen D. Hertzke (Cambridge University Press, 2016), 13. ↩
46. Todd M. Johnson und Gina A. Zurlo, „Christian Martyrdom as a Pervasive Phenomenon“, Society 51, Nr. 6 (2014): 679–85. Für eine Erläuterung der großen Unterschiede bei der Zählung von Märtyrern siehe Sarah Eekhoff Zylstra, „Counting the Cost (Accurately)“, Christianity Today, September 2013, https://www.christianitytoday.com/2013/08/counting-cost-accurately/. ↩
47. Christof Sauer, „How Many Christians Are Under Threat of Persecution? An Initial Assessment of Approaches“, International Journal for Religious Freedom 12, Nr. 1–2 (2019): 55–68. ↩

Dieser Beitrag erschien zuerst bei Desiring God. Übersetzung und Wiedergabe mit freundlicher Genehmigung. Mehr von Desiring God.