Unerreichte Völker

Wer sind die Unerreichten in der Welt?

Diese Frage betrifft nicht nur Missionare oder Missiologen. Als Nachfolger Christi haben wir alle einen klaren Auftrag von Jesus erhalten: Wir sollen Jünger aus allen Nationen machen – also aus allen ethnischen Gruppen der Welt. In den Worten des Paulus in Römer 1,14 sind wir denjenigen, die das Evangelium noch nicht gehört haben, etwas schuldig. Deshalb ist es für uns alle von entscheidender Bedeutung zu wissen, welche Völker (oder ethnischen Gruppen) noch nicht mit der guten Nachricht von Gottes Liebe in Christus erreicht wurden – und wie wir mit der Gnade, die Gott uns gegeben hat, diese Realität verändern können.

Die Website peoplegroups.org, die den Bedarf und den Fortschritt des Evangeliums weltweit verfolgt, definiert den Begriff „unerreicht“ folgendermaßen:

Eine Volksgruppe gilt als unerreicht, wenn es keine einheimische Gemeinschaft gläubiger Christen gibt, die in der Lage ist, diese Gruppe mit einer Gemeindegründung zu erreichen. Technisch gesehen liegt der Anteil evangelikaler Christen in dieser Volksgruppe unter 2 Prozent.

Trotz weitgehender Übereinstimmung über diese Definition in vielen Missionskreisen halte ich es für sinnvoll zu fragen, ob sie tatsächlich die hilfreichste und – noch wichtiger – die biblischste Definition des Begriffs „unerreicht“ ist. Diese Frage ist nicht neu, denn Christen haben sich schon seit vielen Jahren mit ihr und verwandten Themen auseinandergesetzt. Dennoch lohnt es sich, sie erneut zu überdenken, um sicherzustellen, dass wir den Auftrag Christi in der Zeit und an dem Ort, den Gott für uns bestimmt hat, so treu wie möglich ausführen.

Wo wir übereinstimmen

Bevor wir mögliche Bedenken gegenüber der oben genannten Definition von „unerreicht“ betrachten, ist es hilfreich, zunächst herauszustellen, wo sich die meisten bibeltreuen Christen einig sind. Im Wesentlichen gilt eine Gruppe von Menschen als unerreicht, wenn zwei Hauptmerkmale zutreffen:

1. Unerreichte Menschen kennen weder den Namen Jesu noch die Wahrheit darüber, wer er ist und was er getan hat.

Viele unerreichte Menschen haben noch nie von Jesus gehört. Andere haben vielleicht seinen Namen schon einmal gehört, wissen aber nicht, wer er wirklich ist oder was er getan hat. Sie gleichen in gewisser Weise vielen Amerikanern in Bezug auf Konfuzius: Sie könnten vielleicht sagen, dass Konfuzius ein Philosoph war oder über den Sinn des Lebens gelehrt hat – aber viel mehr wissen sie nicht.

2. Unerreichte Menschen haben keine Kirchenpräsenz in ihrer Nähe.

Unerreicht zu sein bedeutet, dass man keinen Kontakt zu einer Gemeinschaft von Christen hat. Menschen gelten als unerreicht, wenn es keine Kirche mit ausreichenden Ressourcen gibt, die den Namen und die Wahrheit von Christus zu ihnen bringen kann.

Außerdem sind sich die meisten einig, dass, wenn wir von Nationen oder Völkern sprechen, wir von ethnischen Gruppen reden, die eine gemeinsame Sprache und bestimmte kulturelle Merkmale teilen. Als Jesus seinen ersten Auftrag gab, „Jünger aller Nationen zu machen“ (Matthäus 28:19), bezieht sich das Wort „Nationen“ (ethnē) auf ethnische Gruppen. Jesus sprach nicht von den rund zweihundert geopolitischen Einheiten, die wir heute als Nationen sehen. Er befahl seinen Nachfolgern, Jünger unter allen ethnischen Gruppen der Welt zu machen, nicht nur unter den Israeliten. Jesus war und ist Herr über alle Völker der Welt (Römer 10:12), und Gott will von ihnen allen erkannt, geliebt, gefürchtet und verehrt werden (Psalm 67). Die ganze Geschichte steuert auf den Tag zu, an dem jede Nation, jedes Volk, jede Sprache und jedes Ethnie — alle ethnē der Welt — mit dem Evangelium erreicht werden wird. Diese Völker werden sich um den Thron versammeln und Gott und dem Lamm Ehre geben:

„Danach sah ich, und siehe, eine große Menge, die niemand zählen konnte, aus allen Nationen, Stämmen, Völkern und Sprachen, die vor dem Thron und vor dem Lamm standen, mit weißen Gewändern bekleidet, Palmzweige in ihren Händen, und mit lauter Stimme riefen sie: ‚Das Heil gehört unserem Gott, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm!‘“ (Offenbarung 7:9–10)

Basierend auf Passagen wie dieser können Begriffe wie Völker, Volksgruppen, ethnolinguistische Gruppen und sogar Nationen synonym verwendet werden. Zur Klarstellung: Wir ignorieren Einzelpersonen in Bezug auf Missionen nicht, denn jeder einzelne Mensch ist eine Seele, die das Evangelium braucht. Aber im Kontext der Mission der Kirche denken wir darüber nach, wie man am besten ethnische Gruppen auf der Welt erreichen kann, die wenig oder keinen Zugang zum Evangelium haben.

Neudefinition unseres Begriffs

Eine Herausforderung bei der genaueren Definition des Begriffs „unerreicht“ ist, dass das Wort in der Bibel nicht direkt vorkommt. Das bedeutet jedoch nicht, dass „unerreicht“ kein biblisches Konzept ist. Eine der Passagen, die uns dabei helfen kann, über das Konzept der Unerreichten nachzudenken, ist Römer 15,18–21. Der Apostel Paulus gibt am Ende seiner dritten Missionsreise eine Zusammenfassung seines Dienstes:

Denn ich werde mich nicht wagen, von etwas anderem zu sprechen, als was Christus durch mich vollbracht hat, um die Heiden zum Gehorsam zu führen – durch Wort und Tat, durch die Kraft von Zeichen und Wundern, durch die Kraft des Geistes Gottes – sodass ich von Jerusalem bis hin nach Illyrien den Dienst des Evangeliums Christi vollendet habe; und so nehme ich mir vor, das Evangelium zu verkünden, nicht dort, wo Christus schon bekannt ist, damit ich nicht auf dem Fundament eines anderen baue, sondern wie geschrieben steht: „Diejenigen, die von ihm noch nie gehört haben, werden sehen, und diejenigen, die noch nie gehört haben, werden verstehen.“

Basierend auf dieser Passage schlage ich vor, dass die oben zitierte Definition von „unerreicht“, die in vielen Missionskreisen gebräuchlich ist, nicht die hilfreichste ist. Und zwar aus zwei Hauptgründen. Erstens, im Hinblick auf die nachfolgende Erklärung, glaube ich nicht, dass „2 Prozent evangelikale Christen“ der hilfreichste Schwellenwert ist, um ein Volk als unerreicht zu identifizieren. Zweitens gibt uns die Schrift Grund zu der Annahme, dass das Etikett „unerreicht“ nicht nur auf Völker, sondern auch auf Orte angewendet werden kann. Daher schlage ich anstelle der oben genannten Definition die folgende Definition von „unerreicht“ vor:

Unerreichte Völker und Orte sind diejenigen, unter denen Christus weitgehend unbekannt ist und die Kirche relativ unzureichend ist, um Christus in der breiteren Bevölkerung ohne Hilfe von außen bekannt zu machen.

Diese Definition erweitert unser Verständnis von unerreicht, indem sie Orte einbezieht, und die 2-Prozent-Charakteristik entfernt. Diese Unterschiede mögen auf den ersten Blick nicht bedeutend erscheinen, aber ich glaube, dass sie große Auswirkungen auf das Verständnis der Missionsaufgabe in der Welt heute haben.

Zwei Prozent

Eine technische Bezeichnung wie „2 Prozent evangelikale Christen“ ist aus zwei Gründen problematisch. Erstens wird (etwas willkürlich) ein Schwellenwert von 2 Prozent als der Hauptfaktor (wenn nicht der einzige) verwendet, um zwischen „erreicht“ und „unerreicht“ zu unterscheiden. Im technischsten Sinne würde ein Volk, das zu 1,9 Prozent evangelikale Christen hat, als unerreicht eingestuft, während ein Volk mit 2,1 Prozent evangelikalen Christen als erreicht gilt. Warum sollte gerade 2 Prozent die Zahl sein, die diese Unterscheidung trifft?

Missiologen haben soziologische Daten untersucht, um den Schwellenwert zu bestimmen, ab dem ein Bevölkerungssegment seine Ideen ausreichend in die breitere Bevölkerung verbreiten kann, ohne externe Hilfe. Doch Soziologen (und folglich auch Missiologen) sind sich uneinig, welcher Prozentsatz der Bevölkerung diesen Schwellenwert ausmacht. Als das „Unreached Peoples Directory“ 1974 beim Lausanne-Kongress verteilt wurde, hieß es, dass „ein Volk als unerreicht gilt, wenn weniger als 20 % der Bevölkerung dieser Gruppe Teil der christlichen Gemeinschaft sind“, und einige verwenden diesen Schwellenwert noch immer. Eine solche Uneinigkeit, zusammen mit dem Fehlen einer biblischen Vorschrift für einen solchen Schwellenwert, macht Versuche, einen bestimmten Prozentsatz der Menschen als unerreicht oder erreicht zu klassifizieren, problematisch – insbesondere wenn dieser Prozentsatz zum Haupt- (oder manchmal einzigen) Entscheidungsfaktor für eine Missionsstrategie wird.

Der Grund, warum dieser Schwellenwert problematisch sein kann, liegt darin, dass bei der Analyse des Fortschritts des Evangeliums in einer bestimmten Volksgruppe oder Region viele andere Faktoren eine Rolle spielen. Wenn wir uns nur oder hauptsächlich auf eine Zahl (den Prozentsatz der Evangelikalen) konzentrieren, wird unser Bild vom Fortschritt des Evangeliums unzureichend und unvollständig sein.

Zum Beispiel: Wenn Volksgruppe A 1,9 Prozent Evangelikale hat und Volksgruppe B 2,1 Prozent Evangelikale, könnte man annehmen, dass die Kirche in Volksgruppe B in einer etwas stärkeren Position ist. Doch diese Einschätzung könnte sich ändern, wenn man herausfindet, dass die Zahl der Evangelikalen in Volksgruppe B in den letzten fünf Jahren von 5 Prozent auf 2,1 Prozent gesunken ist, während die Zahl der Evangelikalen in Volksgruppe A im gleichen Zeitraum von nur 0,2 Prozent auf 1,9 Prozent gestiegen ist. In diesem Fall scheint die Botschaft des Evangeliums in Volksgruppe A Wurzeln zu schlagen und sich auszubreiten, während sie in Volksgruppe B von vielen verlassen wird.

Zusätzlich, was wäre, wenn man feststellen würde, dass die Kirche in Volksgruppe A stark ist und klare biblische Merkmale gesunder Gemeinde zeigt, während die Kirche in Volksgruppe B von falschen Lehren bombardiert wird und kaum Zeichen biblischer Gesundheit zeigt? Sicherlich wären solche Daten wichtig, um zu entscheiden, wo Missionare hingeschickt werden sollten und welche Aufgaben sie übernehmen müssten.

Aus diesen Gründen ist es wertvoll, den Prozentsatz der Evangelikalen in einem bestimmten Ort oder unter einer bestimmten Volksgruppe zu ermitteln und diesen Prozentsatz mit Forschung zu einer Reihe anderer Faktoren zu kombinieren, um den Zustand der Kirche und den Zugang zum Evangelium in dieser Gruppe oder an diesem Ort genau zu bestimmen. Diese ganzheitliche Bewertung ermöglicht es der Kirche, bessere Entscheidungen darüber zu treffen, wo Missionare entsandt werden sollten und wie sie ihre Anstrengungen fokussieren sollten. In jeder Hinsicht wollen wir, dass der ganzheitliche Zustand der Kirche unsere Missionsstrategie bestimmt.

Der biblische Fokus auf Orte

Neben dem etwas willkürlichen Schwellenwert von 2 Prozent ist die gängige Definition von „unerreicht“ auch problematisch, weil sie das Etikett „unerreicht“ unnötigerweise auf Volksgruppen beschränkt. Forschung zu Volksgruppen ist notwendig im Hinblick auf Christi Befehl, Jünger aller Nationen (aller Ethnien) zu machen, und im Hinblick auf die biblische Verheißung, dass Menschen aus jedem Stamm, jeder Sprache, jedem Volk und jeder Nation eines Tages von Gott erlöst und im Himmel vertreten sein werden. Es ist daher hilfreich, ethnolinguistische Gruppen in der Welt zu identifizieren und die Ausbreitung des Evangeliums unter ihnen zu verfolgen. Solche Daten müssen unsere Missionsstrategien leiten, um alle Völker zu erreichen.

Wir dürfen jedoch nicht die Realität übersehen, dass die biblischen Autoren, wenn sie die Ausbreitung des Evangeliums durch die frühe Kirche aufzeichnen, stark auf Orte fokussieren und nicht nur auf Völker. Zum Beispiel zeichnet Lukas in seinem Bericht über Paulus‘ Missionsreisen hauptsächlich die Ausbreitung des Evangeliums von Stadt zu Stadt und von Region zu Region auf, nicht von Volksgruppe zu Volksgruppe. Das Buch der Apostelgeschichte dokumentiert die geografische Expansion der Kirche von Jerusalem über Judäa und Samaria bis an das Ende der Erde (Apostelgeschichte 1:8). Darüber hinaus spricht Paulus in Römer 15,18-21, als er seine Leidenschaft beschreibt, das Evangelium dort zu verkünden, wo Christus noch nicht bekannt ist, in Begriffen von klar abgegrenzten Orten, nicht von unterschiedlichen Volksgruppen. In seinen Worten: „Von Jerusalem und rund um bis Illyrien habe ich den Dienst des Evangeliums Christi vollendet“ (Römer 15:19).

Diese Betonung von Orten bedeutet nicht, dass biblische Berichte die Erwähnung (und sogar die Bedeutung) ethnischer und kultureller Unterschiede unter den christlichen Konvertiten vernachlässigen, doch die frühesten Missionare konzentrierten sich darauf, das Evangelium nicht nur zu unerreichten Völkern, sondern auch (und oft sogar noch mehr) zu unerreichten Orten zu bringen. Um das klarzustellen: Dies ist kein Entweder-Oder-Ansatz, und ich würde in keiner Weise dafür plädieren, die Bezeichnung „unerreichte Völkergruppen“ zu verwerfen oder in irgendeiner Weise zu missachten. Aber um der Schrift treu zu bleiben, sollten wir sowohl unerreichte Völkergruppen als auch unerreichte Orte in unsere Missionsarbeit einbeziehen. Im Folgenden werde ich zwei Möglichkeiten erläutern, wie diese Unterscheidung sich einzigartig auf unsere Missionsstrategien auswirkt.

Die Auswirkungen auf unsere Strategien

Zunächst hat die Anerkennung der unerreichten Völkergruppen eine besondere Bedeutung für das Jüngermachen. Ethnolinguistische Barrieren hindern oft die Ausbreitung des Evangeliums über Volksgruppen hinweg. Solche Barrieren sind für Missionare entscheidend, wenn sie das Evangelium im Kontext ihrer Zuhörer evangelisieren und lehren. Missionare müssen häufig eine Sprache lernen, um das Evangelium zu verkünden, und sie sollten immer die ethnischen, kulturellen, sprachlichen und religiösen Unterschiede ihrer Zuhörer berücksichtigen, wenn sie das Evangelium mit ihnen teilen und auf ihr Leben anwenden. Wir werden in der Mission nicht weise handeln, wenn wir nicht ständig über Fragen der Kontextualisierung nachdenken, insbesondere beim Jüngermachen unter verschiedenen Volksgruppen.

Zweitens hat die Anerkennung der unerreichten Orte eine besondere Bedeutung für den Gemeindeaufbau. Wenn Missionare gehen und Jünger machen an Orten, an denen mehrere Volksgruppen existieren, ist unser Ziel nicht, nur unter einer bestimmten Volksgruppe Gemeinden zu gründen; unser Ziel ist es, Gemeinden an einem bestimmten Ort zu gründen. Wie bereits erwähnt, setzen die Missionsmuster des Neuen Testaments einen klaren Schwerpunkt auf die Gründung von Gemeinden an unerreichten Orten. Paulus gründete Gemeinden in Derbe, Lystra, Ikonion, Thessalonich, Korinth und so weiter, von Jerusalem bis Illyrien, in Stadtzentren und an Orten, die früher unerreicht waren. Doch wenn Gemeinden an bestimmten Orten gegründet werden, sind diese von Gott auf einzigartige Weise dazu bestimmt, verschiedene Volksgruppen einzubeziehen. Paulus gründet nicht nur jüdische oder heidnische Gemeinden. Vielmehr bringt er Juden und Heiden (unterschiedliche Volksgruppen) in dieselbe Gemeinde, soweit dies sprachlich möglich ist. Auf diese Weise priorisiert das Neue Testament nicht die Gründung homogener Gemeinden, die nur aus einer einzigen Volksgruppe bestehen.

Mit anderen Worten, Paulus und sein Team sagen nicht: „Wir werden Gemeinden unter dieser Art von Menschen gründen, aber nicht unter jener Art von Menschen.“ Selbst mit seinem klaren Auftrag, zu den Heiden zu gehen, predigte Paulus das Evangelium auch den Juden (Apostelgeschichte 17:1–3), und er stieß oft auf heftigen Widerstand als Folge. Darüber hinaus machten es viele Hindernisse Paulus extrem schwer, sowohl Juden als auch Heiden zu erreichen und sie in der gleichen Gemeinde zu vereinen. Dennoch hören wir Paulus nie sagen: „Es wäre einfacher, wenn Juden und Heiden einfach getrennt bleiben würden, also lasst uns sie in getrennte Gemeinden halten, und das Evangelium wird sich schneller verbreiten.“

Das klingt biblisch für uns völlig unvorstellbar, und doch ist es genau das, was einige zeitgenössische Missionsstrategien scheinbar empfehlen. Viele behaupten heute, dass sich das Evangelium schneller verbreiten wird, wenn wir verschiedene Volksgruppen einfach in getrennten Gemeinden halten. Sie argumentieren, dass es zu viele Hindernisse schaffen würde, wenn wir sie zusammenbringen wollen, um Völkergruppen so schnell und effektiv wie möglich zu erreichen. Es ist, als ob einige moderne Missionsstrategen zu Paulus sagen würden: „Du hättest viel mehr Juden und Heiden viel schneller und effizienter erreichen können, wenn du nicht das Epheserbuch geschrieben hättest und versucht hättest, sie zusammenzubringen.“ Doch der ganze Punkt des Epheserbriefes (und alles andere in der Schrift) ist es, die einzigartige Kraft des Evangeliums zu zeigen, Völker (Juden und Heiden) unter dem Banner Christi zusammenzubringen. Durch das Neue Testament hindurch ruft das Evangelium die Christen dazu auf, ethnische Barrieren in der Kirche zu überwinden und dort, wo immer es möglich ist, Gemeinden zu gründen, die aus verschiedenen Volksgruppen bestehen.

Deshalb müssen wir die Vorstellung ablehnen, dass wir an Orten, an denen mehrere Volksgruppen existieren, absichtlich Kirchen gründen sollten, die ausschließlich und immer nur aus einer einzigen Volksgruppe bestehen. Genauso wie Paulus nicht sagte: „Ich werde hier eine jüdische Gemeinde gründen und dort eine heidnische Gemeinde“, sollten auch wir es nicht tun. Stattdessen sollten wir an Orten, an denen mehrere Volksgruppen existieren, Kirchen gründen, die bewusst ethnische Barrieren überwinden, indem sie unterschiedliche Volksgruppen evangelisieren und sie zusammen in die Gemeinde integrieren.

Einige Vorbehalte

Einige Vorbehalte sind an dieser Stelle wichtig. Erstens haben wir in unserer eigenen westlichen Kultur noch einen langen Weg vor uns, da unsere Kirchen typischerweise viel zu homogen sind. Die Schrift stellt einen multiethnischen Körper von Gläubigen als ein kraftvolles Zeugnis für die Macht und Schönheit des Evangeliums dar. Diese Art von multiethnischer Vision sollte unsere Ekklesiologie zu Hause prägen, nicht nur unsere Missionen im Ausland.

Zweitens müssen Sprachunterschiede beim Gemeindeaufbau berücksichtigt werden, da die Fähigkeit, miteinander zu kommunizieren, entscheidend ist, um die Kernfunktionen der Kirche auszuführen. Wie Paulus den Korinthern sagte:

„Wenn du mit deiner Zunge unverständliche Rede äußert, wie wird dann jemand wissen, was gesagt wird? Denn du redest in den Wind. Es gibt ohne Zweifel viele verschiedene Sprachen in der Welt, und keine ist ohne Bedeutung, aber wenn ich die Bedeutung der Sprache nicht kenne, werde ich für den Sprecher ein Fremder und der Sprecher ein Fremder für mich.“ (1 Korinther 14:9-11)

Paulus macht deutlich, dass die Verständlichkeit der Sprache für die Kirche von entscheidender Bedeutung ist.

Schließlich kann es auch bei Volksgruppen, die dieselbe Sprache sprechen, ein Prozess sein, sie in dieselbe Gemeinde zu integrieren, der viel Geduld und Weisheit im Jüngermachen erfordert. Dennoch bleibt es das Ziel, auf das wir hinarbeiten, bis der Tag kommt, an dem alle Völker als ein Volk versammelt werden, um Gott durch Christus zu verherrlichen.

Unsere Antwort

Abschließend sollte die biblische Missionsstrategie sowohl auf Völker als auch auf Orte fokussieren, an denen Christus weitgehend unbekannt ist und die Kirche relativ unzureichend ist, um Christus in der breiteren Bevölkerung ohne externe Hilfe bekannt zu machen. Als Nachfolger Christi in der Kirche müssen wir als Missionare in unerreichte Orte auf der ganzen Welt senden und gehen. Wir sollten auch als Missionare in bereits „erreichtere“ Orte mit einer signifikanten Bevölkerung unerreichter Menschen senden und gehen. Darüber hinaus sollten wir absichtlich in bereits erreichten Orten arbeiten, die ein signifikantes Potenzial für die Erreichung unerreichter Völker und Orte haben.

Unabhängig vom Ort müssen wir das Evangelium allen Menschen verkünden, mit einem bewussten Fokus darauf, verschiedene Völker zu erreichen und, soweit linguistisch möglich, sie in Gemeinden zusammenzubringen. Auf diese Weise werden wir unseren Teil dazu beitragen, Jünger zu machen und Kirchen in jedem Ort und unter jeder Volksgruppe der Welt zu multiplizieren.

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Dieser Beitrag erschien zuerst bei Desiring God. Übersetzung und Wiedergabe mit freundlicher Genehmigung.
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