Saftige Sommergrüns trocknen zu Gelb, Orange und Rot. Bald wirbeln Blätter im beißenden Wind zu Boden. Vögel ziehen südwärts über uns hinweg. Das Licht wird weicher, die Tage kürzer. Pullover und Fleecejacken kommen heraus. Es ist Herbst. Ich liebe ihn! Und doch trifft mich jeder Herbst ins Mark. Das Jahr geht zu Ende, schon wieder. All diese Veränderungen erinnern mich daran, dass auch ich vergehe. Ich bin genauso flüchtig wie ein Blatt auf seinem letzten Weg zur Erde. Das Leben läuft davon wie die Zeit. Aber wohin?
Menschen sind die einzigen Lebewesen auf der Erde, die wissen, dass sie sterben werden. Nur wir trauern um das Vergehen eines Tages, einer Jahreszeit, eines Lebens. Wie ein kalter Streifen im warmen Wasser eines Sommersees trifft uns der erste Herbstfrost mit der Realität unserer Sterblichkeit.
Dieser Schmerz kann jedoch ein Geschenk sein. Christen sind schließlich Realisten. Wir müssen vor diesem immer wieder überraschenden Kummer nicht fliehen. Das Thema memento mori („Denk daran, dass du stirbst“) gehört seit jeher zur christlichen Weisheit. Denn je vollständiger wir diese Wirklichkeit annehmen, desto schöner erscheint uns unsere Hoffnung in Christus. Lass uns für einen Moment zwei Perspektiven auf das Vergehen von Zeit und Leben gegenüberstellen, durch zwei Schriftsteller, deren Werk bis heute Bestand hat.
Frosts Bach, der davonläuft
Robert Frost schrieb ein Gedicht als Gespräch zwischen einem jungen Paar, das an einem reißenden Bach steht. In „West-Running Brook“ zieht er die Verbindung zwischen dem davonfließenden Wasser und unserer eigenen Sterblichkeit. Er beschreibt das Leben als „den Strom von allem, was davonläuft“. Das Dasein, schreibt er, „läuft ernsthaft, traurig davon / Um den Abgrund mit Leere zu füllen“. Er stellt es dar als „den universalen Katarakt des Todes / Der sich ins Nichts verausgabt“.
Das schürt meine herbstliche Schwermut. Alles Leben eilt davon und vielleicht fließt es schlicht ins Nichts. Der Abgrund des Todes wird nie gefüllt, weil wir ihm nur die Leere der Nichtexistenz hineinwerfen. Vielleicht sind diese wenigen Jahre tatsächlich alles, was wir sind.
Frosts Gedicht endet jedoch nicht in völliger Dunkelheit. Während das Paar den Bach beobachtet, entdecken sie inmitten des schnell fließenden dunklen Wassers einen beständigen, kleinen weißen Fleck. Sie erkennen: Der Bach trifft knapp unter der Oberfläche auf einen Felsen. Dort steigt das Wasser immer wieder auf und fällt auf sich selbst zurück. Als würde etwas in dem dahinstürzenden Strom einen kurzen Blick zurückwerfen, dorthin, wo er hergekommen ist.
Die beiden sprechen darüber, was diese Welle bedeutet. Sie fühlt sich irgendwie wie ein Zeichen an. Einer sagt: „Es ist diese rückwärts gerichtete Bewegung zur Quelle hin, / Gegen den Strom, in der wir uns am meisten wiedererkennen.“ Sie sagen damit: Unser Bewusstsein vom Leben und Sterben, unser Nachdenken darüber, was es bedeutet (selbst wenn es nichts bedeutet), ist ein wesentliches Merkmal des Menschseins. Wir nehmen das Geheimnis an, aus einer Quelle zu kommen und zu ihr zurückzukehren. So ist die Welt, und wir müssen uns damit abfinden.
Das finde ich nicht tröstlich! Ja, der biblische Realismus hat diese Einsicht stets anerkannt: „sie gehen alle an einen Ort; sie sind alle von Staub, und sie werden wieder zu Staub“ (). Aber wir sehnen uns nach der Hoffnung auf eine bessere Zukunft. Und genau hier kommt unser zweiter Autor ins Spiel.
Athanasius über die Quelle
Athanasius, ein Bischof und Theologe des vierten Jahrhunderts, widersprach der Vorstellung von unserem unaufhaltsamen Gleiten in Verfall und Nichtexistenz. Sein Werk Über die Menschwerdung ist bis heute von tiefem Einfluss, da es der Frage nachgeht, warum der ewige Sohn Gottes als der vollständig menschliche Jesus zu uns kam.
„In einem atemberaubend genialen Plan nahm der Sohn einen sterblichen Leib als seinen eigenen an.“
Wir wissen aus der Genesis, dass der Tod die existenzielle Folge des Ungehorsams unserer ersten Eltern im Garten war. Einst hatten Adam und Eva die Möglichkeit, die Treue zu wählen und so ewiges Leben in diesen Leibern in dieser Welt zu empfangen. Doch ihre „Übertretung des Gebots brachte sie in den natürlichen Zustand zurück, sodass sie . . . zu Recht in der Zeit die Verderbnis bis zum Nichtsein erleiden würden“ (Über die Menschwerdung, 1.4). Ihr „Nein“ zu Gottes Gebot verurteilte die Welt zur „Knechtschaft der Vergänglichkeit“ (). Wir hätten ewiges Leben empfangen können, aber im Sündenfall wurden wir „des ewigen Seins beraubt“ (Über die Menschwerdung, 1.4). Aus dem Nichts erschaffen, war unser leibliches Dasein dazu verdammt, zu nichts als Staub zurückzukehren. Wir alle sind Gefangene der Unumkehrbarkeit der Zeit und ihres Fließens auf den Tod hin.
Doch in seiner ewigen Liebe wollte Gott sein Volk retten und plante es auch (). Wie konnte das gelingen? Athanasius bedenkt, in menschlichen Begriffen, das Dilemma, das die Menschwerdung auslöste. Der Herr hatte verheißen, dass dem Ungehorsam der Tod folgen muss. Er konnte sein Wort nicht zurücknehmen. Er musste den Sold der Sünde erfüllen, die Strafe des Verfalls und des Todes (). Wie aber konnte er uns dann retten? Der dreieinige Gott selbst kann als Geist keinen menschlichen Tod sterben. Daher nahm der Sohn in einem atemberaubend genialen Plan einen sterblichen Leib als seinen eigenen an. Athanasius schreibt: „Denn wir waren der Zweck seiner Verkörperung, und um unseres Heiles willen liebte er die Menschen so sehr, dass er kam und in einem menschlichen Leib erschien“ (Über die Menschwerdung, 1.4).
Was nützt uns das? Als der Sohn Gottes, durch den alles erschaffen wurde, steht Jesus in persönlicher Beziehung zu jedem, den er gemacht hat (; ). Was Jesus also als Mensch, der zugleich Sohn Gottes ist, getan hat, hat gewaltige Konsequenzen für alle, die zu ihm kommen werden. Jesus nahm die volle Wucht des verheißenen Fluchs des Todes auf sich (). Er erfüllte den vollständigen Anspruch des Todes an uns. Gottes Wort steht ungebrochen: Dem Tod für alle folgt tatsächlich die Sünde. Aber Jesus hat den Tod für alle auf sich genommen (). Wir werden in Christus auferstehen zu leiblichem, ewigem Leben ().
Athanasius fasst diese gute Nachricht jubilierend zusammen:
Der Tod aller wurde im herrschaftlichen Leib vollendet, und Tod und Verderben wurden durch das Wort in ihm vernichtet. Denn es bedurfte des Todes, und der Tod für alle musste stattfinden, damit das, was für alle erforderlich war, eintreten konnte. . . . [Das Wort] nahm einen Leib an, der sterben konnte, um ihn als seinen eigenen für alle darzubringen und selbst für alle zu leiden. (Über die Menschwerdung, 4.20)
In Christus kehrt das Leben tatsächlich zu einer Quelle zurück: Wer ihm vertraut, wird für immer beim Vater wohnen. Während die Ströme dieser gefallenen Welt ins Nichts fließen, bietet Jesus lebendiges Wasser, das „aufquillt zum ewigen Leben“ ().
Das Leben läuft davon, zu Christus hin
Der Herbst erinnert uns daran, wie „ernsthaft, traurig“ die Zeit davonläuft, scheinbar ins Nichts. Der Tod kommt. Aber Jesus hat den Tod überwunden (). Für die, die mit ihm verbunden sind, ist er jetzt nur noch ein Augenblick, nicht ewig.
Der Herbst trifft uns ins Herz. Er bringt ein memento mori, das in die Schöpfung eingeschrieben ist. Das Leben läuft davon. Aber jetzt, in Christus, wissen wir, wohin es geht. Es fließt in mehr Leben hinein, durch die Gnade des Sohnes Gottes, der sich für immer mit unserer Menschheit verband, um auszurufen: „Ich war tot, und siehe, ich bin lebendig von Ewigkeit zu Ewigkeit und habe die Schlüssel des Todes“ (). In diesem Herbst, wenn die Blätter zu Boden trudeln und der frische Wind dir ins Gesicht sticht, wenn deine Gedanken zu den Enden der Dinge wandern, dann denk an den, der sein Leben für dich gegeben hat. Freue dich an ihm. Und lauf zu ihm, hin zu neuem Leben.
Dieser Beitrag erschien zuerst bei Desiring God. Übersetzung und Wiedergabe mit freundlicher Genehmigung. Mehr von Desiring God.
