Ibn Ḥaǧar al-ʿAsqalānī (1372–1449) war ein bedeutender islamischer Gelehrter und einer der wichtigsten Vertreter der Hadith-Wissenschaft. Sein bekanntestes Werk ist Fath al-Bārī, der maßgebliche Kommentar zu Sahih al-Bukhari.
Folgend die deutsche Übersetzung von Ibn Ḥaǧar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-Bārī, Bd. 10, S. 532. Der grau hinterlegte Text ist der Originaltext aus Sahih al-Bukhari (also die Kapitelüberschrift bzw. der Hadith von al-Buḫārī). Wenn danach bei Ibn Hajar al-Asqalani in Fath al-Bari „قوله“ („Seine Worte“) steht, bezieht sich das auf die zuvor zitierten Worte al-Buḫārīs, die nun erläutert werden.
Kapitel über die Worte des Erhabenen: „Vielmehr ist es ein ruhmreicher Qurʾān, auf einer wohlverwahrten Tafel.“
Und: „Beim Berg (aṭ-Ṭūr) und bei einem niedergeschriebenen Buch.“
Qatāda sagte:
„‚Niedergeschrieben‘ bedeutet: geschrieben. ‚Sie schreiben‘ heißt: sie zeichnen (es) auf.“
„Im Mutterbuch (Umm al-Kitāb)“ bedeutet: der Gesamtinhalt des Buches und sein Ursprung.
„Kein Wort spricht er, ohne dass es über ihn niedergeschrieben wird“ – das heißt: Was immer ein Mensch äußert, wird über ihn aufgeschrieben.
Ibn ʿAbbās sagte:
„Es werden sowohl gute als auch schlechte Taten niedergeschrieben.“
„Sie verfälschen (yuḥarrifūn)“ bedeutet: sie verändern. Doch niemand kann den Wortlaut eines Buches, das von Allah – dem Erhabenen und Mächtigen – stammt, beseitigen; vielmehr verfälschen sie es, indem sie es anders auslegen als seiner eigentlichen Bedeutung entsprechend.
„Ihr Studium (dirāsatuhum)“ bedeutet: ihr Rezitieren.
„Wāʿiyah“ bedeutet: bewahrend; „und sie wird es bewahren“ heißt: sie merkt es sich und schützt es.
„Und mir wurde dieser Qurʾān offenbart, damit ich euch mit ihm warne“ – das heißt: (zunächst) die Leute von Mekka.
„Und wen immer dieser Qurʾān erreicht, für den ist er eine Warnung.“
Hadith Nr. 7114:
Und Chalīfa ibn Ḫayyāṭ sagte zu mir: Muʿtamir berichtete uns; ich hörte meinen Vater berichten, von Qatāda, von Abū Rāfiʿ, von Abū Huraira, vom Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden), der sagte:
„Als Allah die Schöpfung vollendet hatte, schrieb Er bei sich ein Buch:
‚Meine Barmherzigkeit hat Meinen Zorn überwältigt‘ – oder er sagte: ‚… ist Meinem Zorn vorausgegangen.‘
Und es befindet sich bei Ihm über dem Thron.“
[S. 532] Seine Worte:
Kapitel über die Worte Allahs, des Erhabenen:
„Vielmehr ist es ein ruhmreicher Qurʾān auf einer wohlverwahrten Tafel.“
Al-Buḫārī sagte in „Ḫalq Afʿāl al-ʿIbād“ (Die Erschaffung der Taten der Diener), nachdem er diesen und den darauffolgenden Vers erwähnt hatte:
„Allah hat erwähnt, dass der Qurʾān bewahrt und niedergeschrieben wird.
Und der Qurʾān, der in den Herzen bewahrt wird, der in den Muṣḥaf-Exemplaren niedergeschrieben ist und der mit den Zungen rezitiert wird, ist das Wort Allahs und nicht erschaffen.
Was jedoch die Tinte, das Papier und das Leder betrifft, so sind diese erschaffen.“
Seine Worte:
„Beim Berg (aṭ-Ṭūr) und bei einem niedergeschriebenen Buch.“
Qatāda sagte:
„‚Niedergeschrieben‘ (masṭūr) bedeutet: geschrieben.“
Al-Buḫārī überlieferte dies in „Ḫalq Afʿāl al-ʿIbād“ über den Weg von Yazīd ibn Zurayʿ, von Saʿīd ibn Abī ʿArūba, von Qatāda hinsichtlich der Worte:
„Beim Berg und bei einem niedergeschriebenen Buch“,
dass er sagte:
„‚Niedergeschrieben‘ bedeutet: das Geschriebene.
‚Auf ausgebreitetem Pergament‘ – das ist das Buch.“
ʿAbd ibn Ḥumayd überlieferte es ebenfalls über den Weg von Schaibān ibn ʿAbd ar-Raḥmān sowie ʿAbd ar-Razzāq, beide von Maʿmar, beide von Qatāda – mit ähnlichem Wortlaut.
Ferner überlieferte ʿAbd ibn Ḥumayd von Ibn Abī Nadschīḥ, von Muǧāhid zu den Worten:
„Und bei einem niedergeschriebenen Buch“ – er sagte: „geschriebene Blätter (Ṣuḥuf).“
Und zu den Worten:
„Auf ausgebreitetem Pergament“ – sagte er: „auf Blättern.“
Seine Worte:
„‚Sie schreiben (yasṭurūn): sie zeichnen Linien‘ (yaḫuṭṭūn)“ –
das heißt: sie schreiben.
ʿAbd ibn Ḥumayd überlieferte dies über den Weg von Schaibān ibn ʿAbd ar-Raḥmān, von Qatāda zu den Worten:
„Bei dem Schreibrohr und dem, was sie schreiben“ (Q 68:1),
dass er sagte: „… und was sie schreiben.“
Seine Worte:
„‚Im Mutterbuch (Umm al-Kitāb): der Gesamtinhalt des Buches und sein Ursprung.‘“
Abū Dāwūd überlieferte dies im Buch über das Aufhebende und das Aufgehobene (an-Nāsikh wa-l-Mansūkh) über den Weg von Maʿmar, von Qatāda zu den Worten:
„Allah löscht aus, was Er will, und bestätigt (was Er will), und bei Ihm ist die Mutter des Buches“ (Q 13:39).
Er sagte: „(Es bedeutet) der Gesamtinhalt des Buches und sein Ursprung.“
Ebenso überlieferte es ʿAbd ar-Razzāq in seinem Tafsīr von Maʿmar, von Qatāda.
Und bei Ibn Abī Ḥātim findet sich über den Weg von ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa, von Ibn ʿAbbās zu den Worten des Erhabenen:
„Und bei Ihm ist die Mutter des Buches“,
dass er sagte:
„Das Ganze davon ist bei Ihm in der Mutter des Buches: das Aufhebende und das Aufgehobene, was niedergeschrieben wird und was abgeändert wird.“
Seine Worte:
„‚Er äußert kein Wort (mā yalfiẓu min qawl)‘“ –
das heißt: Er spricht nichts, ohne dass es über ihn niedergeschrieben wird.
Ibn Abī Ḥātim überlieferte dies über den Weg von Schuʿaib ibn Isḥāq, von Saʿīd ibn Abī ʿArūba, von Qatāda und al-Ḥasan zu den Worten:
„Er äußert kein Wort“,
dass sie sagten:
„Er spricht nichts, ohne dass es über ihn niedergeschrieben wird.“
Und über den Weg von Zāʾida ibn Qudāma, von al-Aʿmash, von Mujammaʿ wird berichtet, dass er sagte:
„Die Tinte des Engels ist sein Speichel,
und sein Schreibrohr ist seine Zunge.“
Seine Worte:
„Und Ibn ʿAbbās sagte: Es werden das Gute und das Schlechte niedergeschrieben.“
Aṭ-Ṭabarī und Ibn Abī Ḥātim überlieferten dies über den Weg von Hišām ibn Ḥassān, von ʿIkrima, von Ibn ʿAbbās zu den Worten des Erhabenen:
„Er äußert kein Wort“,
dass er sagte:
„Es werden nur das Gute und das Schlechte niedergeschrieben.“
Er (aṭ-Ṭabarī) überlieferte auch über den Weg von ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa, von Ibn ʿAbbās zu den Worten des Erhabenen:
„Er äußert kein Wort, ohne dass bei ihm ein wachender, bereiter (Engel) ist“ (Q 50:18).
Er sagte:
„Es wird alles aufgeschrieben, was er spricht – an Gutem oder Schlechtem –, sogar seine Worte: ‚Ich habe gegessen, ich habe getrunken, ich bin gegangen, ich bin gekommen, ich habe gesehen.‘
Wenn dann der Donnerstag kommt, werden seine Worte und seine Taten vorgelegt. Dann wird bestätigt, was an Gutem oder Schlechtem darunter war, und der Rest wird verworfen.
Das ist (gemeint mit) Seinen Worten:
‚Allah löscht aus, was Er will, und bestätigt (was Er will), und bei Ihm ist die Mutter des Buches.‘“
Aṭ-Ṭabarī überlieferte dies auch über den Weg von al-Kalbī, von Abū Ṣāliḥ, von Jābir ibn ʿAbdullāh ibn Riʾāb.
Al-Kalbī ist jedoch als Überlieferer verworfen (matrūk), und Abū Ṣāliḥ hat diesen Jābir nicht getroffen (d.h. die Überlieferung ist unterbrochen).
Ferner überlieferte aṭ-Ṭabarī über den Weg von Saʿīd ibn Abī ʿArūba, von Qatāda und al-Ḥasan zu den Worten:
„Er äußert kein Wort“ –
„Er spricht nichts, ohne dass es über ihn niedergeschrieben wird.“
ʿIkrima pflegte zu sagen:
„Dies betrifft nur das Gute und das Schlechte.“
Ich (Ibn Ḥaǧar) sage:
Beides lässt sich durch die erwähnte Überlieferung von ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa miteinander vereinbaren.
Seine Worte:
„‚Sie verfälschen (yuḥarrifūn): sie entfernen / verändern (yuzīlūn).‘“
Ich habe diese Aussage von Ibn ʿAbbās in einer durchgehend zuverlässigen Überlieferungskette nicht gefunden – obwohl sowohl das Vorangehende als auch das Folgende von ihm stammt, nämlich seine Worte:
„Ihr Studium (dirāsatuhum): ihr Rezitieren (tilāwatuhum)“ sowie das, was danach kommt.
Ibn Abī Ḥātim überlieferte jedoch all dies über den Weg von ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa, von Ibn ʿAbbās.
Bereits zuvor – im Kapitel zu den Worten:
„Jeden Tag ist Er in einer Angelegenheit“ – wurde von Ibn ʿAbbās eine Erklärung überliefert, die dem hier Genannten widerspricht, nämlich die Deutung von „yuḥarrifūn“ mit „yuzīlūn“ (sie entfernen/verändern).
Allerdings überlieferte Ibn Abī Ḥātim dies über den Weg von Wahb ibn Munabbih.
Und Abū ʿUbayda sagte in seinem Werk al-Majāz zu den Worten:
„Sie verfälschen die Worte von ihren Stellen“:
„Das heißt: sie verdrehen und verändern sie.“
Ar-Rāġib sagte:
„Taḥrīf (Verfälschung) bedeutet Neigung oder Abweichung.
Die Verfälschung von Worten besteht darin, sie auf eine Weise zu formulieren oder zu deuten, die mehrere Bedeutungen zulässt, sodass sie auf zwei oder mehr Arten verstanden werden können.“
Seine Worte:
„Und niemand kann den Wortlaut eines Buches Allahs aus den Büchern Allahs entfernen; vielmehr verfälschen sie es, indem sie es anders auslegen als seiner Auslegung entsprechend.“
In der Überlieferung von al-Kashmīhanī heißt es:
„… sie legen es auf eine andere als seine (eigentliche) Auslegung hin aus.“
Unser Scheich Ibn al-Mulaqqin sagte in seinem Kommentar:
„Das, was hier gesagt wurde, ist eine der beiden Auffassungen zur Erklärung dieses Verses – und es ist die von al-Buḫārī bevorzugte Ansicht. Viele unserer Gefährten haben ausdrücklich erklärt, dass die Juden und Christen die Tora und das Evangelium verändert hätten, und daraus die Erlaubnis abgeleitet, ihre Blätter zu entweihen. Das widerspricht jedoch dem, was al-Buḫārī hier sagt.“
Dies deutet beinahe ausdrücklich darauf hin, dass die Aussage „Und niemand …“ bis zum Ende Worte al-Buḫārīs sind, mit denen er die Erklärung von Ibn ʿAbbās ergänzt hat. Es ist jedoch auch möglich, dass dies noch zur Erklärung von Ibn ʿAbbās selbst gehört.
Einige spätere Kommentatoren sagten:
In dieser Frage gibt es mehrere Auffassungen:
Erste Ansicht:
Sie seien vollständig verändert worden. Das entspricht der Auffassung, die aus der Erlaubnis zur Entweihung abgeleitet wurde – doch das ist eine Übertreibung. Solche pauschalen Aussagen sollten auf „größtenteils“ bezogen werden, sonst wäre es eine unhaltbare Behauptung. Denn viele Verse und Berichte zeigen, dass vieles darin unverändert blieb, etwa:
„… die ihn bei sich in der Tora und im Evangelium niedergeschrieben finden …“
sowie die Geschichte der Steinigung der beiden Juden, in der sich der Vers über die Steinigung fand, und Allahs Wort:
„So bringt die Tora und lest sie vor, wenn ihr wahrhaftig seid.“
Zweite Ansicht:
Die Veränderung habe stattgefunden, und zwar größtenteils. Dafür gebe es zahlreiche Belege, und die erste Ansicht ist in diesem Sinne zu verstehen.
Dritte Ansicht:
Nur ein kleiner Teil sei verändert worden, der Großteil sei unverändert geblieben. Diese Ansicht vertrat Taqī ad-Dīn Ibn Taimīya in seinem Werk ar-Radd aṣ-Ṣaḥīḥ ʿalā man baddala dīn al-Masīḥ.
Vierte Ansicht:
Die Veränderung betreffe nur die Bedeutungen, nicht den Wortlaut – und das ist die hier erwähnte Auffassung.
Ibn Taimīya wurde zu dieser Frage befragt und antwortete, dass es unter den Gelehrten zwei Meinungen gebe. Er führte zahlreiche Belege für die zweite an, darunter Allahs Wort:
„Es gibt keinen, der Seine Worte verändern könnte.“
Dem wird jedoch entgegengehalten:
„Wer es verändert, nachdem er es gehört hat – dessen Sünde liegt bei denen, die es verändern.“
Und es ist nicht zwingend, die eine Stelle auf den Wortlaut und die andere auf die Bedeutung zu beziehen; ebenso kann die erste auf das Urteil und die zweite auf einen allgemeineren Sinn bezogen werden.
Zu seinen Argumenten gehört auch, dass die Tora-Handschriften in Ost und West, Nord und Süd nicht voneinander abweichen; es sei unmöglich, dass eine Veränderung stattfand und dennoch alle Abschriften auf dieselbe Weise übereinstimmen.
Das ist jedoch ein erstaunliches Argument; denn wenn Veränderung möglich war, dann ist auch die Vernichtung der ursprünglichen Texte möglich, und die heute vorhandenen Abschriften sind jene, die sich nach der Veränderung durchgesetzt haben – und Berichte darüber sind zahlreich.
Was die Tora betrifft: Nebukadnezar zerstörte Jerusalem, vernichtete die Kinder Israels und ihre Bücher, bis ʿUzair sie ihnen erneut diktierte.
Was das Evangelium betrifft: Als die Römer Christen wurden, versammelte ihr König ihre Gelehrten auf Grundlage des Evangeliums, das sie besaßen.
Die Verfälschung der Bedeutungen ist unbestritten; sie ist bei ihnen häufig vorhanden. Streit besteht nur darüber, ob auch der Wortlaut verändert wurde. In beiden Büchern finden sich jedenfalls Dinge, die in dieser Form unmöglich von Allah stammen können.
Ibn Ḥazm führte in al-Fiṣal fi l-Milal wa-n-Niḥal zahlreiche Beispiele an, darunter Aussagen aus der Tora, die problematische oder anstößige Inhalte enthalten.
Er erwähnte ferner, dass manche Muslime leugnen, die Tora und das Evangelium seien verfälscht, obwohl Qurʾān und Sunna davon sprechen, dass sie Worte verdrehen, über Allah wissentlich Lügen sagen und Wahrheit mit Falschheit vermengen.
Ende seiner Worte.
Und darin liegen viele nützliche Hinweise.
Scheich Badr ad-Dīn az-Zarkaschī sagte:
Einige Spätere ließen sich dadurch täuschen – also durch die Aussage al-Buḫārīs – und meinten, über die Verfälschung der Tora gebe es einen Unterschied der Auffassung, ob sie Wortlaut und Bedeutung oder nur die Bedeutung betreffe. Er neigte zur zweiten Ansicht und hielt das Lesen für erlaubt – doch das sei eine falsche Meinung. Es gebe keinen Meinungsunterschied darüber, dass sie verfälscht und verändert hätten; das Beschäftigen mit ihrer Lektüre und Abschrift sei nach Konsens unzulässig.
Er führte als Beleg den Zorn des Propheten ﷺ an, als ʿUmar eine Abschrift aus der Tora brachte, und dessen Wort:
„Wenn Musa lebte, hätte er nichts anderes tun können, als mir zu folgen.“
Ich sage:
Wenn der behauptete Konsens feststeht, dann gibt es darüber keine Diskussion. Doch er hat ihn auf das Sich-Beschäftigen mit Abschrift und Lektüre beschränkt. Wenn damit gemeint ist, sich ausschließlich damit zu beschäftigen, dann wird das Ziel nicht erreicht; wenn allgemein jede Beschäftigung gemeint ist, dann ist das Gegenstand weiterer Betrachtung.
Auch die Bezeichnung der erwähnten Ansicht als „falsch“ ist angesichts des zuvor Gesagten nicht unproblematisch; sie wurde auch Wahb ibn Munabbih zugeschrieben – einem der Kundigsten in der Tora – sowie Ibn ʿAbbās.
Was den Beleg mit der Geschichte ʿUmars betrifft, so werde ich darauf nach der Untersuchung der Überlieferung eingehen.
Er führt dann die verschiedenen Überlieferungswege an (bei Aḥmad, al-Bazzār, aṭ-Ṭabarānī u. a.) und zeigt, dass ihre Überlieferer schwach sind. Auch wenn keine einzelne Kette für sich beweiskräftig ist, so deutet die Gesamtheit darauf hin, dass der Bericht einen Ursprung hat.
Und es scheint, dass die Missbilligung hier eine Missbilligung zur Abwendung (makrūh li-t-tanzīh) und kein Verbot ist.
Und das Richtige ist in dieser Frage zu unterscheiden:
Wer nicht gefestigt ist im Glauben, dem ist es nicht erlaubt, sich damit zu beschäftigen.
Wer jedoch gefestigt ist – insbesondere zur Widerlegung –, dem kann es erlaubt sein.
Dafür spricht, dass die Gelehrten früher und später aus der Tora zitierten und Juden mit ihren eigenen Texten argumentierten. Hätten sie das Lesen für unzulässig gehalten, hätten sie dies nicht getan.
Und was den Beweis aus dem Zorn betrifft: Zorn kann auch bei etwas Missbilligtem oder bei etwas Unangemessenem auftreten, wie beim Zorn über die zu lange Rezitation Muʿāḏs oder bei anderen Gelegenheiten.
Seine Worte:
„Sie legen es aus (yataʾawwalūnahu).“
Abū ʿUbayda und eine Gruppe anderer sagten zu den Worten des Erhabenen:
„Und niemand kennt seine Auslegung (taʾwīl) außer Allah“ –
dass taʾwīl hier „Erklärung (tafsīr)“ bedeutet.
Andere unterschieden jedoch zwischen beiden Begriffen.
Abū ʿUbayd al-Harawī sagte:
Taʾwīl ist die Zurückführung einer von mehreren möglichen Bedeutungen auf diejenige, die dem äußeren (offensichtlichen) Sinn entspricht;
Tafsīr hingegen ist die Offenlegung der beabsichtigten Bedeutung eines schwierigen Ausdrucks.
Der Verfasser von an-Nihāya berichtet:
Taʾwīl bedeutet, den äußeren Wortlaut von seiner ursprünglichen Bedeutung auf eine andere zu übertragen – auf eine Weise, die ohne einen entsprechenden Hinweis nicht vom offensichtlichen Sinn abweichen würde.
Es wurde auch gesagt:
Taʾwīl ist das Aufzeigen einer möglichen Wortbedeutung, die durch einen externen Beweis gestützt wird.
Einige gaben folgendes Beispiel zu Allahs Wort:
„Kein Zweifel ist darin (lā rayba fīh).“
Wer sagt: „Es gibt keinen Zweifel darin“, der betreibt Tafsīr.
Wer aber sagt: „Es ist in sich selbst wahr und daher nicht zweifelhaft“, der betreibt Taʾwīl.
Und al-Buḫārīs Absicht mit seinen Worten „sie legen es aus“ ist,
dass sie die beabsichtigte Bedeutung durch eine Art von Auslegung verfälschen –
etwa so, als ob ein Wort im Hebräischen zwei Bedeutungen hätte, eine naheliegende und eine entfernte, wobei die naheliegende gemeint ist; sie jedoch deuten es auf die entfernte Bedeutung und dergleichen.
Seine Worte:
„Ihr Studium (dirāsatuhum): ihr Rezitieren (tilāwatuhum).“
Ibn Abī Ḥātim überlieferte dies über den Weg von ʿAlī ibn Abī Ṭalḥa, von Ibn ʿAbbās.
Ebenso zu den Worten des Erhabenen:
„Und ein aufnehmendes Ohr wird es aufnehmen“ (Q 69:12),
sagte er: „ein bewahrendes (Ohr).“
Es wurde gesagt:
Der feine Hinweis (nukta) in der Einzahlform „Ohr“ liegt darin, dass nur wenige Menschen wirklich begreifen und aufnehmen.
In einem schwachen Bericht wird erwähnt, dass mit dem „Ohr“ in diesem Vers speziell das Ohr von ʿAlī gemeint sei. Dies überlieferte ath-Thaʿlabī aus einem Mursal-Bericht von ʿAbdullāh ibn al-Ḥasan ibn al-Ḥasan ibn ʿAlī.
In seiner Überlieferungskette befindet sich Abū Ḥamza ath-Thumālī.
Außerdem überlieferten Saʿīd ibn Manṣūr und aṭ-Ṭabarī etwas Ähnliches aus einem Mursal-Bericht von Makhūl.
Seine Worte:
„Und mir wurde dieser Qurʾān offenbart, damit ich euch mit ihm warne“ –
das heißt: die Leute von Mekka.
„Und wen dieser Qurʾān erreicht, für den ist er eine Warnung.“
Ibn Abī Ḥātim überlieferte dies mit der zuvor genannten Überlieferungskette bis zu Ibn ʿAbbās.
Ibn at-Tīn sagte:
„‚Und wen er erreicht (wa man balagh)‘ bedeutet: wen er erreicht hat – dabei wurde das Pronomen (‚ihn‘) ausgelassen.“
Es wurde auch gesagt:
Die Bedeutung sei: „und wer die Reife (bulūgh) erreicht“;
doch die erste Auffassung ist die bekanntere.
Ibn Abī Ḥātim überlieferte im Buch der Widerlegung gegen die Ǧahmiyya von ʿAbdullāh ibn Dāwūd al-Ḫuraybī, dass er sagte:
„Im Qurʾān gibt es keinen Vers, der für die Anhänger von Ǧahm schwerwiegender ist als dieser Vers:
‚… damit ich euch mit ihm warne, und wen er erreicht.‘
Denn wen der Qurʾān erreicht hat, der ist, als hätte er ihn unmittelbar von Allah gehört.“
Seine Worte:
„Ich hörte meinen Vater“ –
das ist Sulaimān ibn Ṭarḫān at-Taimī.
Seine Worte:
„von Qatāda, von Abū Rāfiʿ“ –
so ist es hier mit der Formulierung ʿan („von“) überliefert.
In der folgenden Überlieferungskette jedoch findet sich bei Muslim ausdrücklich die Formulierung des direkten Berichtens (taḥdīth) von Qatāda und Abū Rāfiʿ; ebenso wird dort das direkte Hören (samāʿ) zwischen Abū Rāfiʿ und Abū Huraira ausdrücklich erwähnt.
Seine Worte:
„Als Allah die Schöpfung vollendet hatte“ –
in der Überlieferung von al-Kashmīhanī heißt es:
„Als Er erschuf.“
Seine Worte:
„Sie hat überwältigt – oder er sagte: ist vorausgegangen“ –
so ist es hier mit Zweifel (šakk) überliefert; in der folgenden Überlieferung steht es jedoch bestimmt (mit Gewissheit):
„ist vorausgegangen.“
Seine Worte:
„Und es befindet sich bei Ihm über dem Thron“ –
die Erklärung zu „bei Ihm“ wurde bereits im Kapitel „Und Allah warnt euch vor Sich selbst“ behandelt,
und die Erklärung zu „über dem Thron“ im Kapitel „Und Sein Thron war auf dem Wasser“.
Auch die Erläuterung dieses Hadith wurde bereits zuvor dargelegt.
Der Zweck seiner Anführung hier ist der Hinweis darauf, dass die wohlverwahrte Tafel (al-Lawḥ al-Maḥfūẓ) sich über dem Thron befindet.
Schreibe einen Kommentar